Shurale, Şüräle, Sjurale

No hay un solo niño en Rusia que no sepa quién es Baba Yaga, Koshchey y Gorynych el dragón. Estos son personajes míticos del folclore ruso. En el folclore tártaro, el nombre Shurale es bien conocido. Este espantapájaros se describe como una criatura de forma humana con un cuerpo totalmente cubierto de pelo y un cuerno en el centro de la frente. El Shurale (Shou-RAH-Leh) Tiene dedos huesudos largos y puntiagudos con los que mata a humanos haciéndoles cosquillas si han tenido la mala suerte de perderse en medio del Bosque Negro (Kara Urman). El Shurale espera pacientemente a su víctima detrás de los árboles. Una vez de la criatura abominable de la selva lo atrapa, la mata con cosquillas.

Hay muchas historias acerca de los Shurales que los ancianos en los pueblos tártaros cuentan a sus nietos. Uno de ellos cuenta que en una aldea los residentes locales habían encontrado que sus caballos desaparecían regularmente cada noche y regresaban a casa temprano en la mañana completamente exhaustos y botando espuma.  Ellos estaban completamente asombrados por su misteriosa desaparición. Un día se pidió ayuda a un anciano local. El anciano recomendó cubrir la silla con pegamento y esperar a que saliera el sol. A la mañana siguiente, los aldeanos fueron despertados por gritos que rompían los oídos. Se acercaron a sus ventanas y no podían creer lo que veían en el caballo, pegado a la silla de montar estaba un ser oscuro y espantoso, parecido a un ser humano. Criatura gritaba con todas sus fuerzas. Los hombres de la aldea capturaron a la criatura, que resultó ser un Shurale, y la mataron.

Pero la historia más famosa sobre los Shurale fue contada por Gabdullah Tual (Too-kai) en el más grande poeta tártaro de todos los tiempos. Su poema “Shurale” pertenece al tesoro de la literatura tártara. Probablemente es el poema tartaro más conocido en la historia de 1000 años de su Literatura.

En el poema, un joven y apuesto leñador decide ir a los bosques para obtener madera. Prepara su trineo tirado por un caballo y deja a altas horas de la noche el pueblo de Kerl. Una vez en el bosque corta algunos árboles y pone la madera en el trineo. Unas piezas parecen ser demasiado grandes. Con  el objetivo de dividirlas en dos, el hombre mete cuñas en una grieta en el tronco y comienza a cortar con su hacha abriendo la grieta al golpear las cuñas. De pronto ve una criatura de horrible aspecto, con los dedos largos y un cuerno en la frente. Es el Shurale!

—Hey, hombre joven,— pregunta el Shurale —¿Por qué no dejas tus instrumentos en la tierra y vienes a jugar conmigo?— El joven se escusa amablemente, pero el Shurale hace demandas cada vez más insistentes, que lo que acepta por último. Pero accede a hacerlo con la condición de que el Shurale le ayude a abrir el tronco que tala.

—Pon tus dedos en la grieta y elimina los restos mientras lo abro alrededor—, solicita el joven. Cuando el Shurale introduce sus dedos, el joven leñador en vez abrir el tronco, de repente sacó con unos pocos golpes las cuñas. Los dedos Shurale quedaron atrapados en la grieta. La criatura comenzó a gritar y gritar, amenazando al joven con todo tipo de castigos y luego implorando, pero vano.

El joven, sin prestar la menor atención a Shurale en silencio empezó a preparar su caballo, ya aterrorizado por los gritos,  para iniciar el viaje de regreso. Cuando él estaba listo para salir del bosque, Shurale pidió desesperado: —¡Oh, hombre cruel, dime menos cuál es tu nombre, así sabre sobre quien hacer caer mi venganza!— El joven antes de poner el látigo sobre su caballo, se vuelve finalmente al Shurale y le respondió con un guiño: —¡Me llamo Belter!— (Literalmente, “el año pasado”),

A la mañana siguiente, los Shurales del Bosque se reunieron alrededor del atrapado y le preguntaron por qué gritaba tan fuerte. La pobre criatura contestó: —¡Oh, mis dedos! culpa del año pasado (Belter)—. Los otros Shurales comenzaron a burlarse del pobre —Sois bien idiota si gritas ahora cuando el incidente ocurrió el año pasado—

El poema “Shurale” inspiró al compositor Farid Yarullin para escribir música para el ballet “Shurale” (libreto de A. Faizi) que se ejecutó por primera vez en 1945 en el Opera Estatal Tartara de Kazan y luego en Teatro  de Opera y Ballet de Kirov, Leningrado, en 1950 convirtiéndose en uno de los ballets tártaros más populares de todos los tiempos.

La versión del ballet es ligeramente diferente al poema, consta de tres actos, en el primero, en un bosque denso, el malvado señor de los bosques, el Shurale, está dentro del tronco de un árbol.  Ali al-Batyr, un joven cazador, aparece en el claro del bosque. Al ver pájaros volar y agarra su arco y flecha, y pone en marcha tras las aves. El Shurale sale de su guarida. Empieza a oscurecer y todos los espíritus de madera (Shurales), genios, brujas y espíritus malignos dansan en la noche hasta que sale el sol,  cuando los espíritus malignos se vuelven a ocultar. Una bandada de pájaros desciende sobre el claro. Ellos extienden sus alas y se transforman en jóvenes doncellas. Las chicas se divierten en el bosque.  La última en abandonar sus alas es la hermosa Syuimbike. El Shurale la mira desde detrás de un árbol, le roba las alas y la esconde en su guarida. Las niñas salen de los bosques. Inesperadamente, el Shurale salta de desde detrás del árbol. Espantadas y atemorizadas, las chicas recoger sus alas y se transforman en aves, volando a los cielos. Sólo Syuimbike  es incapaz de encontrar las alas. El Shurale ordena a los espíritus malignos que rodean a la niña. Ella está atrapada y aterrorizada. El Shurale se prepara para celebrar su victoria, pero Batyr sale corriendo del bosque ayuda a Syuimbike. El Shurale furiosos desea estrangular a Batyr, pero el joven golpea al monstruo que cae al suelo con un golpe poderoso. En vano, Syuimbike busca sus alas en todas partes. ¿Cansado de la búsqueda infructuosa, cae al suelo y agotada. Batyr cuidadosamente coge a la joven y se la lleva. El derrotado Shurale  amenaza a Batyr con una venganza sin piedad por haberle quitado a la joven.

En el segundo acto, en el patio de Batyr todos sus paisanos llegan en un banquete en honor a Batyr y Syuimbike. Los invitados a la fiesta brindan y los niños juegan. Sólo la novia estpa triste. Syuimbike es incapaz de olvidar sus alas perdidas. Batyr intenta distraer a la chica de sus pensamientos sombríos. Pero ni los bailes con las otras chicas traen  alegría a Syuimbike. La fiesta se acaba y  los invitados salen. Sin que nadie observe el Shurale se desliza en el patio. Aprovecha el momento adecuado y lanza a Syuimbike sus alas. De alegría, la chica las abraza contra su pecho y quiere volar, pero en la indecisión la detiene, le duele abandonar a su salvador. Pero el deseo de tomar a los cielos es más fuerte. Syuimbike vuela por los aires.  Inmediatamente es rodeada por una bandada de cuervos enviados por el Shurale. Los cuervos la obligan a volar hacia la guarida de su amo. Batyr entra en el patio. Ve al pobre pájaro volando en el cielo, batiendo sus alas dentro del círculo negro de los cuervos. Agarrando una antorcha incandescente, Batyr los persigue.

En el tercer acto la joven cautiva en una jaula languidece en cautiverio. Pero el Shurale no puede romper la voluntad de hierro de  Syuimbike y la chica rechaza sus avances. Furioso el Shurale desea que los espíritus de la madera la hagan pedazos. En ese instante, Batyr llega con la antorcha encendida en su mano. El Shurale llama a todos los espíritus  para que ataquen a joven. Batyr continuación, enciende la guarida del Shurale. Los malos espíritus y el Shurale perecen en las llamas de fuego. Batyr y Syuimbike están solos en medio del infierno. Batyr entrega a la doncella sus alas, es  el único camino de salvación. Pero Syuimbike no quiere abandonar a su amado. Echa sus alas a las llamas , prefiere perecer en el fuego. Entonces, el incendio de repente desaparece. Libre de los espíritus malignos el bosque se transforma milagrosamente. La obra termina con la boda de los chicos, con los padres de Batyr  deseando felicidad al novio y la novia.

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Textos originales en:

• Le mythe du Shurale. Por Sabirzyan Badretdin. The Tatar Gazette. en Jean Luc Amicalement. 2007.
• Shurale – ballet in three acts and four scenes
• The Shuraleh (poema en ingles e imágenes del cuento)
  

Stribog, Pozvizd y Dogoda (dioses eslavos de los vientos)

Stribog es el dios supremo de los vientos; es hijo de Svarog (dios del cielo para los eslavos, Svarog es padre también de Dazhbog, el dios Sol y Svarazic, dios del fuego). En algunas leyendas, a los vientos se los llama hijos y nietos de Stribog. Stribog fue representado como un anciano de pelo blanco que vive en un denso bosque o en medio del océano, sopla de un cuerno con el que llama a los vientos.

Los mitos cuentan que mientras un campesino araba sus tierras, pasan a caballo tres jinetes, este se arrodilla para reverenciarlos, los jinetes se detienen y le preguntan a quien de ellos el reverencia, el campesino solicita conocer a sus majestades para dar respuesta, cada uno se presenta, son el Sol, la Lluvia y el viento. Y el campesino se inclina ante el viento, aunque siempre cambiante. Pasan los meses y en pleno verano el Sol calienta con enorme fuerza, las cosechas pueden quemarse ante el abrazador calor, pero una suave brisa sopla aliviando el calor del verano, y al llegar el invierno, la lluvia cae, mas el viento no sopla, permitiendo al campesino llevar a su casa antes de ser congelado, el viento había demostrado ser el más poderoso de los tres jinetes.

Stribog suele transformarse en Stratim, (Stréfil, Strafil) que es la madre de todas las aves —por el tamaño—. El ave vive en el medio del océano y ayuda a Stribog a controlar los vientos. Cuando Stratim bate sus alas, los gallos comienzan a cantar. Esta ave gigante es descrita con una cabeza pequeña sobre un cuello largo, pico curvo, un cuerpo largo y delgado y las alas planteadas; es equivalente al sus ala son como la noche, y esconden el sol; es como el Roc del océano Índigo, que cubre los cielos y trae las tormentas del monzón. Así  Stribog es equivalente al dios escandinavo Njörðr, que es el dios del viento al que ruegan los vikingos para que impulse sus naves.

Al igual que Eolo en los pueblos griegos, Stribog gobierna sobre sus hijos y nietos, son ochos los vientos principales,  (al igual que los vientos en Grecia), estos son:

Pozvizd es el hijo mayor del dios los vientos, es dios de las tormentas. La lluvia brota de su barba, la niebla de su boca, y cuando se sacude el pelo, el granizo caé sobre la tierra y la nieve cae como plumas de su ropa. Volando en el cielo con su serie de tormentas y ciclones, que hace un gran ruido y que nada puede resistirse a él. Él vive en las montañas lejanas, pero de vez en cuando regresa a ver si la gente es buena. Cuyo caso, se tranquiliza y da paso a su hermano Dogoda.

Dogoda es el dios de la suave brisa y un cielo despejado, lo contrario de su hermano. Un joven con mejillas rosadas y ropa plateada y azul, una corona de arándanos en la cabeza, alas, joyas, una rama de rosa salvaje en la mano, y en ocasiones como un hombre joven con gousli (cítara tradicional rusa, arpa de 16 cuerdas de metal), arco y flechas. Dogoda vuela lentamente sobre la tierra con su esclarecedora sonrisa y su mirada amorosa. Al igual que en Grecia, Dogoda es el suave espíritu del viento del Oeste, es un poco seco, a veces sopla enfadado, pero sobre todo es un buen y cálido viento.

Otros vientos son: Podaga o Poloudennik es el viento del sur, es desbastador y caliente ya que vive en el desierto, sopla una caliente brisa que trae el calor del Sur, también es llamado el viento del mediodía, si sopla de noche se le conoce como  Polounotchnik. Siverko o Slyer es el viento del norte, sopla desde el frío del Océano Ártico, es muy fuerte y con sólo volar un poco es capaz de congelar la tierra. Gostok es el viento del este, como todo personaje de Asia es repentino, misterioso y traicionero. Chelonik sopla del sureste; el viento del sudoeste es Gloubnik;  y al noroeste tenemos a Gornyi que es el más salvaje y más terrible; en las regiones del Baikal soplan vientos favorables entre junio y julio, y más violentos y peligrosos en los meses de otoño a invierno; los vientos favorables se llaman Obetonnyï, y se conocen como Biteznyï en caso contrario.

Solovei Rakhmatich, el ruiseñor ladrón.

La figura de este bandido, que más tarde sería sólo representada como un turco, está vinculada a Ilya Muromets (Elías Murom) que junto con Dobrynya Nikitich y Alyosha Popovich forman el trío más legendario de bogatyrs (caballeros andantes) de la Rusia de Kiev.

Según las leyendas, Ilya es hijo de un agricultor, nació en la aldea de Karacharovo, cerca de Murom. Una enfermedad grave que sufrió en su juventud lo dejó invalido hasta la edad de treinta y tres años, rezó a Dios por su cura y que daría su vida defendiendo la santa Rusia, sus oraciones fueron escuchadas y fue curado milagrosamente por peregrinos que pasaban por el lugar. No sólo recuperó sus fuerzas, sino que obtuvo una fuerza sobre humana, por ello se propuso convertirse en caballero del Príncipe Vladimir Krasnoye Solnyshko de la ciudad de Kiev.

Antes de partir, en la iglesia de Murom, Ilya juró a renunciar a toda violencia hasta su llegada a Kiev. A tres días de camino y algunas aventuras Ilya llegó a Chernigov, la ciudad se encontraba sitiada por tres bandas de bandidos. A pesar de su indignación, Ilya no recurrió a la violencia armada. Cortó un roble gigante, con el tronco y su caballo pisoteó a todos los bandidos, derrotando los tres ejércitos. Sin embargo, como no había calabozo, dejó libres a tres jefes de los bandidos. Cuando entró a ciudad, los habitantes, todos en la catedral de Chernihov, se estaban preparando para morir ante las hordas de bandidos que sitiaban a ciudad. El joven campesino les explicó lo que había ocurrido y que eran libres. En agradecimiento le pidieron Ilya que se quedara a ayudarlos y defenderlos, pero él se negó indicando que estaba viajando a Kiev para servir al príncipe Vladimir. Tampoco les acepto el oro que ofrecieron en agradecimiento por salvarlos.

Preguntó al pueblo de Chernihov cual era el camino más corto a Kiev, estos le señalaron que este camino había estado bloqueado durante treinta años. La hierba crecía entre las piedras. Tres obstáculos habían hecho absolutamente intransitable la carretera, los pantanos de Brynski que se tragaban a cada transeúnte, luego un bandido, la mitad pájaro y mitad hombre, cuyo nombre era Solovei Rakhmatich (conocido también como el ruiseñor ladrón) sobre un árbol junto al arroyo llamado Smorodinka había controlado la carretera entre Chernigov y Kiev, matando a cualquiera que intentara pasar con su silbato estridente y por último, en la casa del ladrón, fortificada con siete antiguos robles, se encuentran la esposa, tres grandes hijas y seis hijos pequeños. Sin embargo, Ilya no se desanimó y siguió su camino.

Ilya fue al pantano de Brynski. Rápidamente construyó un puente sobre el pantano con robles arrancados de la tierra y se acercó al arroyo Smorodina. Una voz estridente dijo: —¿Quién es el audaz que se atreve a montar pasando bajo mi nido?— Ilya, que había recogido algunas amapolas y colocado en sus orejas (al igual que Odiseo con la cera contra las sirenas) no pudo oír el rugido, los silbidos y los cantos de Solovei.

Ilya no cayo muerto ante el terrible estruendo, como tantos otro que habían intentado antes vencer al “ruiseñor”. En cambio, mientras su caballo se asustó, él siguió impávido. Con el fin de ver a este milagro de resistencia, Solovei bajo de su nido. Ilya olvidando su promesa de paz disparó una flecha al ladrón y éste cayó de su nido. El héroe lo atrapó, lo ató, lo puso boca abajo sobre su corcel, y continuó a la casa de Solovei. Esta casa tenía siete verst largo (antigua unidad rusa que equivale a 3500 pies, un poco más de un kilómetro) y construida sobre siete antiguos robles. En cada pico de la verja se encontraban tallados cabezas de caballeros.

La esposa Solovei, sus tres hijas y seis hijos vieron acercarse al grupo. Los niños pensaban que su padre venía a casa con otra víctima, pero su madre pudo ver más claramente. Con el fin de salvar a su marido, envió a sus hijas a distraer (enamorar) al campesino, pero en vano. Solovei llamó: —niños, digan a su madre que ofrezca a este campesino regalos para llegar a un acuerdo con él.—

La madre, Akulina Dudenchevna, y luego envió a sus seis hijos con Ilya, con bienes que había robado. Sin embargo, los chicos cambiaron en cuervos y atacaron el héroe. Ilya con su látigo los alejó. Por último, la madre e hijas fueron con Ilya con regalos mágicos. Sin embargo, fue intransigente y se llevó a Solovei con él a Kiev. Haciendo prometer a la familia que dejara de robar y matar. Cuando llegó a una iglesia, pidió perdón a un sacerdote por violar su promesa de renunciar a la violencia temporalmente.

Ilya ató su caballo frente de la caballeriza real y dejó atado a Solovei mientras entraba en el palacio. Fue recibido por el príncipe Vladimir, a quien le contó quién era, de donde venía, como recientemente había sido curado por tres kaliki (santos peregrinos) y cómo había liberado el camino entre Kiev y Chernihov. Por último, dijo que había venido a servir a la Santa Rusia en nombre de Cristo por el resto de su vida, sin pedir ninguna recompensa por ello.

Alyosha Popovich cansado de su historia interrumpió: —¿Cómo dejo que llegó aquí?— Señaló a la corte que el invencible Solovei Razboniek había cortado el camino durante 30 años. Ilya respondió: —Los qué dice este bogatyr es verdad. O, al menos parte es cierto, pero yo he vencido y traído hasta aquí a Solovei. Él es atado boca abajo sobre mi caballo. No es invencible—.

Todos fueron a los establos. Vladimir desafío a Solovei a demostrar el poder de su voz terrible allí. Solovei respondió: —Sólo este campesino me derrotó. Sólo a él voy a escuchar—. Ilya luego le ordenó: —Solovei Razboniek, silba, silba y ruge con la mitad de tu fuerza.— Sin embargo Solovei exigió alimento y bebida en primer lugar. Después de una gigantesca comida, silbó y lo hizo con toda su fuerza. Ilya le ordenó parar, pero él siguió silbando, Ilya inmediatamente lo mató con una flecha. Vladimir le agradeció a Ilya y lo convirtió en bogatyr de Rusia. El rey apenas había terminado de hablar cuando la esposa de Solovei llegó con sus tres hijas, seis hijos y carros llenos de objetos valiosos robados. Alyosha Popovich sugirió a Vladimir que acepten toda esta riqueza en el rescate de cuerpo del padre a la familia. Ilya ignorado la propuesta Alyosha, permitió a Akulina Dudenchevna recobrar el cuerpo de su marido y enterrarlo dignamente, le dijo que criara a sus hijos adecuadamente y devolviera a sus dueños todos los bienes robados.

A diferencia de otros héroes rusos, Ilya Muromets fue objeto de más canciones, fusionó en su imagen la de varios héroes entre los siglos XI, XII y XIII; llegando a ser incluso canonizado por la iglesia de Rusia. Sus historias reflejan un periodo de transición, en la que ya no había que vencer a un dragón, sino que los enemigos adquieren rasgos humanos; tal como ocurrió con Solovei Razboniek, que pasó de un demonio, a un hombre ave, hasta ser un ladrón tártaro/turco, que atacaba desde los arboles a los viajantes.

Polevik, Polewiki, Polundica, Poludnisa, Pripoldnica

Cuando el hombre empezó a talar los bosques y arar de la tierra para cultivos, se puso en contacto con los pequeños pueblos. En general, un campo de trigo está asociados con muchas creencias. Así, hasta el siglo pasado, existía la creencia que los cultivos eran “masculinos” y “femeninos”. Por ejemplo, sólo los hombres podían sembrar trigo y maíz; y la mujer no podía realizar esta labor (en parte por la vestimenta requerida que implicaba pantalones cortos, algo inapropiado para una mujer). Sin embargo, el nabo era considerado un cultivo femenino; y las mujeres lo sembraban tratando de transferir a la tierra de su poder y fertilidad.

Los antiguos p0bladores  (gente menuda) incluyen al Polowiki, un espíritu de los campos en la mitología polaca, que aparecen como enanos deformes con ojos de diferentes colores y con césped en lugar de cabello (como el Leshy). Aparecen al mediodía o al atardecer, visten todo de negro o todo de blanco. Como la mayoría de los duendes campestres se divierten perdiendo a la víctima en los campos o cambiando las señales de los caminos, si las personas viajan en carretas o a caballo asustan a los caballos despertando al dormido caminante por la alocada carrera del caballo. Es quizás el mayor peligro con este duende es que si una persona se duerme en su puesto de trabajo o tras beber queda tendido sobre los campos, dañando el grano, el Polewiki podría matarlo por tal ofensa. El grano que queda tras la cosecha o aquel que cae a la tierra tras las lluvias le pertenece.

En Rusia existe el Polevik (Poleik, Polevoi), son duendes del campo, que cuidan el crecimiento del grano hasta que llega la cosecha. Un Polevik se retira entonces cuando llegan los segadores y se esconde hasta que estos recogen los granos. Cuando los segadores han terminado, el Polevik entra y cosecha el último trozo de la cosecha, que es dejado por los granjeros para estos duendes. Si las personas vagan por los campos en mal momento y perturban a los duendes, pueden arriesgarse a ser cortados por la hoz del duende. Los Poleviks suelen asustar, dando puntapiés a segadores que se han dormido en el trabajo, para despertarlos. Después del final del septiembre, ellos son dueños del cualquier grano que no haya sido segado.

En la parte norte de Rusia no tenían al Polevik sino a la Poludnisa, Pulondica (Poluden que significa “mediodía”). Es descrita como alta y hermosa chica vestida de blanco, o como una vieja bruja con una guadaña, a veces toma la forma de remolino de polvo, por lo que también se le conoce como “Torbellino” o la “Señora Mediodía“, ya que la misma se hace más evidente al mediodía de los días cálidos del verano. Ella disfruta tirar el pelo de los campesinos que trabajan al mediodía y se han dormido en el trabajo. Ella también hace que los niños pequeños se pierdan entre el maíz, las madres cuentan a sus hijos sobre la Poludnisa como una forma de que no se metan en los campos y puedan perderse en los campos, o dañar con sus juegos infantiles los valiosos cultivos. Ella detiene la gente del campo para hacerles preguntas e iniciar una conversación. Si alguien no responde a una pregunta o intenta cambiar el tema, puede con la guadaña cortarle la cabeza o enfermarlo. Suele  sólo ser vista en la parte más caliente del día y es una personificación de tiempos de sol. Los servios de Lusatian temen a la Pripoldnica (Espíritu del Mediodía), quién se parece a una mujer joven que lleva una hoz. Ella cuida el maíz que crece de ladrones y castiga a los que pisan los granos.

Leshy, Lesovik, Boruta, Borevit

El Leshy es espíritu del bosque de la mitología eslava, protege a los animales salvajes y los bosques. Su compañera se conoce como leshachikha o leszachka y los hijos de ambos se les llama  leshonky. Son espíritus equivalente a los hombres verdes de los bosque de Europa occidental y los Basajaun del País Vasco.

Es nombrado de formas similares por los varios pueblos eslavos, Lešy en checo; Leszi en polaco; en Rusia, Bielorrusia, Ucrania y Serbia tenemos las formas: Leszy, Leszy, Lesiy, Leshii, Lesovik, Lesovy, Lesovij, Lešak, Lesnik, Lesun, también se le llama Lesny muzik, Lesní muzik, Lesny muzik que literalmente es el ‘Anciano del Bosque’. También se le conoce como Boruta, palabra que antiguo eslavo significa ‘pino’, que deriva de Borevit, un antiguo dios de los bosques y la caza, representa la versión posterior y negativa donde los antiguos dioses se transforman en los nuevos demonios, al introducirse el cristianismo en los pueblos eslavos.

Un leshy es descrito como un hombre alto, pero es capaz de cambiar su tamaño desde la altura de la hierba hasta el de un árbol muy alto. Él tiene el pelo y la barba hecha de hierba y hojas de parra. Tiene piel blanca que contrasta con sus brillantes ojos verdes. Los Lechies son también asociados a demonios de los bosques eslavos, de naturaleza similar a los espíritus polacos conocidos como Polevik; este aspecto se debe a su imagen como Boruta/Borevit, que es similar a la de faunos y sátiros; una imponente figura, con cuernos en la cabeza, orejas y barba de una cabra, dedos con garras, de la cintura para abajo, tenían el cuerpo de una cabra, con cola y pezuñas y cuernos (como los faunos/sátiros).  Suele estar rodeado de lobos y osos. Es el señor de la foresta y tiene la capacidad cambiar en cualquier forma, animal o planta. Cuando asume forma humana se parece a un campesino común, salvo que sus ojos brillan y sus zapatos están volteados (recordemos a los duendes en Brasil y otras regiones de Mesoamérica y Sudamérica).

Los agricultores y pastores hacen pactos con el leshy para proteger sus cultivos y su ovejas, poniendo cruces en  sus animales y en el bosque. El leshy se divierte como los duendes extraviando a los que se internan en sus dominios; pero también es capaz de enfermar hasta provocar la muerte de los que lo ofenden, incluso matándolos de cosquillas; suele secuestrar mujeres jóvenes como advertencia para que el pastoreo del ganado se mantenga lejos de sus bosques.

En caso del encuentro con un Lechy se debe invertir toda la ropa (algo similar a lo que se hace con muchos duendes y espectros) colocar los zapatos frente de los pies y hacer la señal de la cruz muchas veces, a veces para  molestar los Lechies hacen aparecer llamas detrás del bosque tras la victima,  esta no se debe mirar hacia atrás y menos tratar de apagar el fuego, eso hace que la criatura olvide el por qué hace tal travesura a su pobre alma.

Dragones eslavos (1) Introducción.

En la mitología europea, un dragón es una criatura como serpiente. La palabra latina draco viene directamente del griego drakon (serpiente). La palabra de dragón en la mitología germánica y sus descendientes es Worm (en Inglés Antiguo: Wyrm, antiguo alto alemán: Wurm, nórdico antiguo: ormr), que también significa serpiente. En Inglés Antiguo Wyrm significa serpiente y draca significa dragón. En ruso se le llama Zmey (Zmiy, Zmej y Zmij) en el antiguo eslavo eclesiástico.  La mayoría de estas palabras son formas masculinas de la palabra eslava para serpiente. En Rumania y Bulgaria al dragón se le llama Zmeu, todos estos nombres derivan de palabra zmija (serpiente). En Polonia y Bielorrusia la palabra es Smok, que deriva de la palabra indo-iraní que significa tragar. En Eslovenia  y otros países de la ex-Yugoslavia al dragón se le llama Zmaj, y a veces  se usa  una arcaica palabra de origen incierto, Pozoj. En Finés lohikäärme significa directamente “salmón-serpiente”, y no hace diferencia entre un dragón y un wyvern.

Aunque el dragón es una criatura alada, generalmente tiene una guarida subterránea, una cueva que la identifica como una antigua criatura de la tierra, que es la fuente de conocimiento, o protectora de los mismos, incluso en el Edén, el conocimiento es tentación; igual los dragones de los cuentos griegos defienden el árbol de vida de las Hespérides. El dragón de la época moderna suele describirse con una respiración lanza fuegos, con escamas y cuernos, una criatura como un dinosaurio, con alas de cuero, con cuatro patas y una larga cola musculosa. A veces se muestra con alas de plumas, crestas, melenas de fuego, y diversas coloraciones exóticas. Los dragones de Asia son largas serpiente, poseen escamas como una carpa, cuernos de ciervo, pies de águilas y melena de plumas; suelen llevar una perla para el control de los rayos. Por lo general, no tienen alas, son símbolos de la lluvia y rigen en los cuerpos de agua (por ejemplo, lagos, ríos, océanos o mares).

La iconografía del dragón eslavo ha combinado las características del dragón chino y el dragón occidental. Los dragones eslavos, aunque muy similares a otros dragones europeos, tienen sus peculiaridades, en la representación tradicional son similares a los wyverns, pero con patas delanteras en vez de traseras. En Ucrania y Rusia, el dragón Zmey es confundido con las hidras griegas, ya que el dragón que posee tres (o más) cabezas, una larga cola que utiliza como arma y un robusto cuerpo; camina en dos patas traseras, tienen mandíbulas mortíferas, poderosos brazos, pero reducidos en tamaño si se las compara con las patas posteriores.

Los dragones en Eslovenia son generalmente negativos en la naturaleza, y suelen aparecer en relación con San Jorge. Otros, probablemente cuentos populares precristianos refieren historias de dragones derrotados de manera similar, como ocurre con el Dragón polaco Wawelsky, envenenado por alimentarse de ovejas de peluche llenas de azufre. Sin embargo, el dragón no siempre es nocivo para el hombre. El mejor ejemplo de ello es el dragón de Ljubljana, dragón benevolente que protege la ciudad de igual nombre. En Macedonia, Croacia, Bosnia, Serbia y Montenegro (antigua Yugoslavia), hay una división entre dos tipos de dragones, el dragón conocido como Zmaj o zmej, considerado como muy inteligente y sabio, poseedor de fuerza sobrehumana, que domina la magia, muy rico (por lo general se le describe como poseedor de enormes riquezas en castillos ocultos en tierras lejanas) y, a menudo, desea a la mujer del hombre, con quien es capaz de tener hijos (como los dragones Chuvash); respira fuego y es generalmente aceptado como un ser muy respetado, y aunque no siempre benevolente, pero nunca como una criatura totalmente maligna. Muchas leyendas hablan de héroes míticos que fueron concebidos por un dragón. Y el segundo es el Aždaja o aždaha (el Ajdaha persa), es la rama mala de estas bestias, se les considera en general una criatura aparte de los dragones y un polo opuesto a ellos en su naturaleza. Es un ser de pura maldad, como una bestia horrible sin razón, generalmente vive en lugares oscuros y hostiles, protege los lugares inaccesibles en cuentos de hadas.

En la mitología y la iconografía cristiana, el famoso San Jorge se describe matando al aždaja/aždaha, y no al dragón Zmey, recordemos que los dragones como Zilant, Gorynych y Tugarin son nombres tártaros, así que matar al dragón maligno que destruye campos y rapta mujeres es realmente la imagen de los pueblos mongoles y islámicos de oriente que luchan y son derrotados por los pueblos eslavos y rusos cristianos. En recuerdo de eso el escudo de Moscú es la imagen de San Jorge matando al dragón maligno.

Dragones eslavos (2) Zmey Gorynych y Zmey Tugarin

En Rusia y Ucrania, los dragones se conocen como, Zmey, estas criaturas por lo general que tiene tres cabezas, de color verde, caminan en dos patas, se le han reducido patas delanteras (como las del tiranosaurio) y escupen fuego como todo dragón occidental. Los dragones Zmey están vinculados a los grandes caballeros medievales rusos (los bogatyr).

Entre estos dragones y sus historias tenemos primero a Zmey Gorynych; las leyendas señalan que Dobrynya Nikitich era un campesino de la Rusia de Kiev. Dobrynya es representado en tradición oral como un mata dragones, un buen músico, jugador de ajedrez, excelente arquero y luchador; conocido también por su especial inteligencia y cortesía. Su madre es Amelfia Timofeyevna, una poderosa hechicera, casada dos veces (primero con terrateniente llamado Dubai, con quien tuvo a Vasilii Buslayevich —otro héroe ruso— y luego a la muerte de su primer esposo con un  mercader llamado Nikita), esta mujer era rica —lógico después de esos maridos— aconsejaba mucho a sus hijos, pero estos rara vez le hacían caso. A Dobrynya le había prohibido ir a las montañas sarracenas (donde habitaban los de fe musulmana) a matar a dragones (pensaría uno que a matar tártaros y mongoles). Dobrynya desobedece a su madre y hace todo lo contrario, y mientras se bañaba en las tibias aguas del río Puchai, sumergiéndose profundo, una sombra oscureció el cielo y luego notó una extraña luz sobre el agua. Cuando sacó su cabeza sobre el agua encontró con una capa de fuego y humo, como nunca había visto antes. Era el dragón Gorynysh. El joven nadó rápidamente hacia el otro lado del río, desgraciadamente, sin su ropa. Una vez en tierra, se encontró el sombrero de sacerdote griego (que era tabú para el dragón), que sabía que podría utilizar como el perfecto escudo y arma. Fue una batalla rápida. El dragón pidió misericordia  —mintió realmente— y los dos hicieron un trato. Nikitich le dice que él nunca volverá a estas tierras a matar a sus hijos, siempre que el dragón se comprometa a nunca más robar o matar a cualquier cosa dentro de las fronteras de Rusia.

La historia parece terminar aquí con todos felices, pero el dragón en sus aventuras captura a Zabava Potyatichna, sobrina del Príncipe Vladimir de Kiev —los hechos señalan a este príncipe en el momento histórico que los pueblos rusos pasan del paganismo a la ortodoxia cristiana, cerca del año 1000—. Cuando Dodrynya llega a Kiev y conoce de los hechos ocurridos y se lamenta de su error. El joven es llevado pronto ante el príncipe Vladimir, quien por palabra de uno de sus Bogatyr, Alyosha Popovich, un hijo del sacerdote de Rostov, señala el trato del joven con el dragón. Nikitich acepta la petición, —a fin de al cabo era un campesino que quería ser guerrero— para ir a rescatar a Zabava. El héroe va de regreso a las montañas con la ayuda de un látigo mágico que le dio su madre, y comienza a luchar contra el dragón. Dobrynya combate a Zmey Gorynych por tres días. En el tercer día de la sangrienta batalla, Dobrynya siente que debe renunciar y correr con su caballo lejos para salvarse, pero una voz le dice que debe permanecer y lucha por más tres horas. Después de esas tres horas Dobrynya logra matar al dragón. Cuando mata al dragón, la sangre empapa la tierra, Dobrynya y su caballo quedan atrapados en la sangre y casi se ahogan, si no fuera por que la voz vuelve a ayudar al héroe diciéndole que introdujera su lanza en la tierra, así la sangre fue tragada por la tierra y Dobrynya logró rescatar a Zabava y a los otros rusos presos en la cueva del dragón. La imagen de este cuento que narra la muerte del dragón es la imagen de la fe cristiana venciendo al paganismo y al islam. La voz que ayuda y estimula al héroe a seguir luchando es vista por la ortodoxia rusa como la voz del dios cristiano quien desde los cielos lo impulsa a seguir luchando contra la adversidad y que no abandone su lucha, porque esta es la lucha de la fe cristiana.

Como Dobrynya era un campesino, no se puede casarse con Zabava, pero luego Dobrynya en sus andanzas conocerá a una joven de  guerrera,  Nastas’ya Nikulichna, Dobrynya disparó tres veces al casco del jinete, antes de que este se percatara del atacante. La guerrera se volvió al atacante, con un lazo lo envolvió y lo metió en una bolsa. Por tres días llevó al cautivo con ella en su caballo, al cuatro día el caballo tropezó y no pudo continuar, Nastas’ya lo sacó de la bolsa y le dijo —si eres mayor que yo te mataré, si eres menor serás mi hermano, si tienes mi edad te convertirás en mi esposo—, aunque Dobrynya no respondió, pero el caballo de la mujer reconoció al guerrero y le dijo su edad.

La boda fue efectuada en Kiev, vino el Príncipe Vladimir y su esposa, la princesa Evpraksiya, tras la boda, la nueva esposa se alojó en la casa de la madre del guerrero, y como toda mujer casada, permaneció en casa. Dobrynya volvió a sus labores como soldado y viajó por varios años, su mujer al no volver pensó que había muerto. Así que decidió volver a contraer matrimonio, cual Odiseo que sabe de pretendientes que rodean a su esposa, Dobrynya regresó presuroso para nunca más abandonar a su mujer.

Hay otras Nastas’ya en los cuentos rusos, una se trata de la hija del rey de Lituania, hermana de  la princesa Evpraksiya, esposa del príncipe Vladimir —en algunas versiones ambas princesas son hijas del Khan Tatar—, cuando Dobrynya acompañaba a su amigo Dunai  Ivanovish a secuestrar a Evpraksiya para llevarla como prometida del príncipe Vladimir, la princesa Nastas’ya decide rescatar a su hermana, pero al alcanzar la comitiva se enamora del joven Dunai, y en la boda de su hermana con el príncipe, ella casa con el guerrero. Poco tiempo después, en una fiesta Dunai declara ser el mejor arquero del reino. Nastas’ya le molesta el comentario y lo reta, cual Guillermo Tell, la joven lanza una flecha sobre la cabeza de Dunai, que tenía su anillo de boda atravesando el aro. Ofendido Dunai repite la proeza de su mujer, está le pide que no continué, que ella está esperando a su hijo, pero Dunai continua y dispara, atravesando el corazón y matando a su mujer. Dunai no soporta el dolor y se mata con una flecha envenenada. Donde ambos murieron surge el río Danubio.  La tercera princesa Nastas’ya es la madre en los cuentos rusos del famoso príncipe Ivan (Juan).

Nuestro segundo dragón es Zmey Tugarin; personifica el mal y la crueldad. Tugarin Zmeyevich tiene muchos nombres diferentes en el folklore ruso, como Zmeyevich Tugarin, Zmey Tugaretin, Zmeishche Tugarishche y otros. Zmey Tugarin es conocido por su duelo con Alyosha Popovich, cuento que tiene muchas versiones diferentes. En la Rusia de Kiev, Zmey Tugarin se convirtió en un símbolo del paganismo y los salvajes peligros de las estepas, siendo luego en versiones posteriores el dragón transformado en la figura de un Khan mongol.

Alyosha (Alexey) Popovich es el más joven de los tres principales bogatyrs de la Rusia de Kiev. Los cuentos orales lo describen como el astuto hijo de un sacerdote que gana al engañar a sus enemigos. Es conocido por su agilidad, sigilo y astucia; es un chico alegre, a veces se describe como un playboy, ocasionalmente pueden ser un mentiroso y un tramposo.

Cuando Alyosha Popovich y su criado, Yekim, llegan a saludar en Kiev al Príncipe Vladimir, se está ofreciendo una fiesta en honor a su esposa. El Príncipe Vladimir ofrece al chico sentarse junto a él, pero Alyosha Popovich se niega por respeto y decide tomar el lugar más bajo en la jerarquía social sentándose junto a la estufa. En la fiesta, Tugarin (un khan mongol según algunos cuentos) insulta al Príncipe Vladimir y a su esposa al no dar las gracias y tampoco rezar a Dios en la fiesta. Alyosha Popovich le molesta la forma en que Tugarin actúa, así que cuenta entonces una historia acerca de la muerte de un perro y una vaca. Tugarin es provocado por esta historia y lanza una daga a Alyosha Popovich. Alyosha Popovich acepta el reto de Tugarin para luchar.

En el campo de lucha, Tugarin silba es como una serpiente y su caballo es relincha como una bestia. El cuerpo de Tugarin se cubre con serpientes ardientes. Así Tugarin representa el elemento fuego. El humo que sale amenaza con ahogar a Alyosha Popovich, mientras son disparados trozos de carbón encendidos contra él. Tugarin también representa el elemento agua, ya que su duelo ocurre cerca del río Safat. Tugarin se transforma finalmente en un dragón y vuela batiendo sus alas. Alyosha Popovich, quien antes de su duelo se encontró con unos peregrinos, estos le dicen que debe orar al señor, así Alyoshe ora por la lluvia, y Tugarin cae a la tierra porque sus alas se mojan. Esto es aprovechado por Alyosha Popovich para dar el golpe mortal en la cabeza del dragón, luego recorta de su cuerpo en pedazos pequeños y los presenta a la corte del príncipe Vladimir. En agradecimiento por descubrir y destruir a la bestia el Príncipe Vladimir ofrece la mano de la joven Zabava y esta casa con Alyosha Popovich. Otra vez la influencia de la fe en el nuevo cristianismo para vencer a los no creyentes. Aunque las historias también hablan de que el chico  hizo intentos de eliminar a Dodrynya del camino para quedarse con su esposa Nastas’ya.

Dragones eslavos (3) Dragones Chuvash

El dragón Chuvash es un antiguo dragón de Volga Bulgaria (un antiguo estado que existió entre los siglos VII y XIII sobre el mar Caspio y el reino de Kazar, que se extendía hacia el norte separando Rusia de los pueblos Tártaros). Estos dragones son anteriores a la influencia islámica en la región, y se diferencian de los dragones serpientes posteriores como el Zilant.

El más conocido dragón Chuvash es Věri Çělen (serpiente de fuego) que asume la forma humana y visitaba a hombres y mujeres en la noche para tener relaciones sexuales con ellos y para producir progenie. Estos dragones son (según el mito) producto de infantes ilegítimos abortados por sus madres.

Las serpientes de fuego, son producto de la metamorfosis de una persona en animal, específicamente en una serpiente, estos licantropos que no transforman en lobos sino en dragones serpientes de múltiples cabezas, al igual que el dragón ruso Gorynych (criatura de múltiples cabezas y que deja una estela de fuego en su vuelo); son espectros malignos, antiguos incubos y sucubos que moraban en los bosques euroasiaticos y que luego tras la influencia de la Persia musulmana degeneraron en los Ajdaha. Como demonios con capacidad de transformarse en serpiente, los cuentos citan también a otro Chuvash, el Arçuri, un demonio de madera que a menudo se convierte en una serpiente, demonio similar al Şüräle (Shurale) (antropomorfa criatura mítica de los cuentos de hadas tártaros).

Según una leyenda, cuando los búlgaros llegaron a fundar la ciudad de Bilär, descubrieron que una gran serpiente vivía en la zona. Cuando se decidió acabar con la serpiente, rogaron por la paz y pidieron a Alá que le diera alas. Una vez que tuvo alas, la serpiente voló lejos de Bilär. Bilär (Bülär) fue una ciudad medieval en Volga Bulgaria que existió entre los siglos X y XIII; situada en la actual república de Tatarstán, la ciudad fue también conocida como “La Gran Ciudad” en las crónicas rusas y entre los siglos XII y XIII fue la capital del estado de Volga Bulgaria. En 1236 la ciudad fue destruida por las hordas de Batu Khan. Luego fue reconstruida la ciudad, pero nunca volvió a ser tan poderosa y grande.

Otra gran serpiente o dragón,  se ha dijo que vivía en la torre del castillo de Alabuğa, (Yelabuga o Elabuga) que era otra ciudad de Volga Bulgaria (hoy en la República de Tatarstán, Rusia), a orillas del río Kama. Aunque los búlgaros adoptaron el Islam desde el siglo X, la serpiente habría sobrevivido hasta el momento de la invasión de Tamerlán (conquistador turco mongol del siglo XIV). La historia del asentamiento se remonta al siglo XI, cuando el castillo en la frontera de Volga Búlgaria fue establecido. El castillo fue abandonado más tarde, y de sus restos sólo queda la torre,  ahora conocida como Şaytan qalası (Torre del Diablo), seguro un recuerdo de la existencia del dragón que vivió  bajo sus murallas.

Dragones eslavos (4) Zirnitra, Zir, Rosvodiz

En la mitología eslava, el politeísmo era practicado por los eslavos antes de la cristianización. La mitología eslava posee numerosos rasgos comunes con otras religiones descendientes de las religiones indoeuropea. Entre sus muchos dioses menores, Zirnitra, o Zir, nombrado también Rosvodiz, toma la imagen de un dragón negro, el nombre Zirnitra significa literalmente facultado por arte de magia (mago). La magia, que a veces es conocida como brujería, es un sistema conceptual que sostiene la capacidad de controlar o predecir la naturaleza a través de misticismo, paranormal o medios sobrenaturales. Zirnitra era por tanto un dios de los cambios, puente entre este mundo y el otro; y como dragón, un mediador entre el cielo y la tierra. Su color negro lo asocia a otros dragones eslavos, como el  dragón turco Zilant, de negro cuerpo y rojas alas.

La imagen de Zirnitra fue empleada en las banderas de los pueblos de Wends (palabra utilizada en las lenguas germánicas para identificar a los eslavos que viven cerca o dentro de zonas de asentamiento de pueblos germánicos)  que lucharon contra los invasores sajones.

Dragones eslavos (5) Smok Wawelski

El dragón más famoso de Polonia, bien conocido por todos los niños polacos, es el legendario Smok Wawelski. Esta es la historia de cómo la bestia se reunió con su terrible final y la forma en que la ciudad de Cracovia obtuvo su nombre.

Hace algunos siglos, en los albores de la historia de Polonia, vivía en una cueva oscura, a los pies de la colina Wawel, a lo largo de las orillas del río Vístula, un horrible dragón que eructaba fuego. A diario arrasaba los campos y amenazaba a los aterrados habitantes de Cracovia. Él mataba inocentes, devorado sus animales domésticos y saqueando sus pertenencias. Su comida favorita eran los niños pequeños y si encontraba uno, se la tragaba tan rápido como podía. Nadie pudo impedir que sus horribles acciones. En vano los más valientes caballeros del reino intentaron vencer al voraz dragón. Una y otra vez, incluso antes de que pudieran sacar sus espadas, la inmensa de fuego de la boca de la bestia los incineraba. La gente vio cómo uno tras otro como los niños y más valientes caballeros del reino caían ante Smok Wawelski.

El Rey de la ciudad de Cracovia, muy preocupado por la situación trágica en la ciudad, envió a sus heraldos a lo largo y ancho de anunciar a las Casas Reales y de los reinos de Europa que aquel que matara al dragón como recompensa podría casarse con su hija y se gobernar su trono después de su muerte. Muchos grandes príncipes y valientes caballeros de toda Europa Central, alentado por la oferta y la legendaria belleza de la hija del rey, rápidamente se presentaron para asumir el reto, pero no pudieron contra el dragón. Pasó el tiempo y el flujo de aventureros y audaces combatientes eventualmente se volvió mínimo, y aún así el dragón acababa con los campos y las gente. Fue un tiempo oscuro para Polonia.

El rey se entregó a la desesperación, mientras que la hija del rey, Wanda, lloraba. Después de todo, no podía esperar a llegar casarse si el dragón mataba a todos sus pretendientes. El dragón asolaba el campo de manera constante y convirtió en más pobres a los más pobres. Una fría mañana, un joven muchacho llamado Krak campesino y aprendiz de zapatero (en otras versiones se la conoce como Skuba Dratewka), se presentó en las puertas del palacio. Había ofrecido sus servicios valientemente antes de este momento, pero había sido rechazado cuando había otros más nobles voluntarios. Una vez más los cortesanos se burlaron y señaló en sus zapatos de tela y su ropa hecha jirones, pero por ahora el Rey estaba desesperado y aceptó la oferta del joven y humilde campesino.

No es de extrañar que el único miembro de la corte que puso  toda su fe en el aprendiz de zapatero fue la dulce princesa. Para ella, él era fuerte, apuesto y bien educado para ser un simple campesino, y era claramente evidente para la princesa que se trataba de un hombre de honor. Ahora este aprendiz llamado Krak no poseía una espada, por no hablar de una armadura, no andaba en blanco corcel o poseía nada del equipo esencial para un caballero andante. Lo que tenía era inteligencia e inusuales habilidades culinarias y mucha astucia.

Lo primero que hizo Krak fue volver a su tienda para prepararse para la batalla. Cuando el pueblo lo vio se burlaron de él y cruelmente hicieron bromas de que sería la siguiente comida para Smok Wawelski. Pero Krak sabía que el pueblo cantaría una melodía muy diferente sobre él después de matar al dragón. Krak entró en su tienda y dejó de lado la antorcha, tomo algo de comer y a continuación se preparó para dormir. Más tarde esa noche se levantó y salió, tomando la antorcha y otros suministros con él. Krak se deslizó en silencio a la cueva del dragón. El Dragón no estaba allí, por lo que podía explorar la cueva y la vio cubierta de huesos y del tesoro que había reunido Dragón. Se escondió detrás de una roca y esperó a que volviera al dragón.

Smok, cuando regresó, él miraba en silencio el dragón detrás de la roca, y ver el dragón codicioso volver con un carnero gordo en sus garras tuvo una idea muy buena. Krak volvió a casa con un plan. Buscó el libro de recetas de su familia, se preparó un menú: tres ovejas asada que relleno de todas las especias y hierbas más populares que pudo poner en sus manos. Luego rellenó las entrañas con mucho azufre y cosió el estómago de las ovejas. La noche siguiente, a la luz de la luna, que se infiltró en la boca de la cueva del dragón y dejó los sabrosos bocados.

Cuando llegó el amanecer, El dragón salió de su cueva y se encontró lo que parecía ser unas jugosas ovejas durmiendo allí. El dragón, pensando que se trata de un agradable regalo, y siendo tan codicioso, como estúpido, las tragó en el centelleo de un ojo. Muy pronto comenzó a sentir una enormemente sed. Cuando el azufre y las especias llegaron a su estómago se encendió, corrió el dragón a saciar su sed furiosa. Rápidamente llegó al río Vístula y bebió … y bebía … y bebía … La garganta y el estómago quemaban tanto al dragón que tragó la mitad del río Vístula, pero el estómago mantenía la hinchazón e inflamación, y finalmente explotó, causando la muerte del dragón y liberando a la ciudad y los alrededores de su control de terror.

El aprendiz de zapatero se casó con la hermosa hija del rey, la dote fue el tesoro que había robado el dragón en la cueva, y después de la muerte del monarca, ascendió al trono. El pueblo rescatado de las garras de Smok, el dragón de  la colina Wawel, tomó el nombre del campesino para su ciudad, y lo lleva hasta el día de hoy con gran honor, Cracovia, antigua capital de Polonia.

En 1970 una escultura de metal del dragón Wawel diseñado por Bronislaw Chromy se colocó a Smok Wawelski en las cavernas bajo el castillo de Cracovia; personas de todo el mundo vienen a visitar a su estatua y escuchar su historia. Este estilizado dragón con seis patas, es la diversión de los niños, respira fuego ruidosamente cada pocos minutos, gracias a una boquilla  de gas natural instalado en la boca de la escultura.