Animales en los cuentos de hadas (3) Simbolismo del búho y la lechuza

Su característica nocturna y rapaz ha tendido al igual que con el cuervo una connotación siniestra. Su aspecto de ojos grandes y plumas que parecen orejas o cuernos les da esa apariencia temida. Su aullar pronostica mal augurio, si el búho es blanco es señal de una pronta muerte. Si canta cuando hay un parto, el niño por nacer morirá a los pocos días.

En México al búho se le conoce como Tecolote o Teco derivada de la palabra nahuatl tecolotl, nombre dado en el folclore mexicano a las brujas y brujos que tienen la capacidad de transformarse búhos y lechuzas para velar el sueño de sus víctimas o poder agarrar niños mientras duermen, que sacrificaran luego a sus dioses. En los pueblos indigenas de México es considerado como signo de la muerte y de los malos presagios, representando a varios dioses principalmente del inframundo, destacando Chalchiutecélotl (Chalchiuhtecolotl – precioso pavo nocturno),  dios de la pestilencia y el misterio.

El demonio femenino Lilith está relacionado con los búhos, describir el grito de este demonio/vampiro de la antigüedad sólo es comparable con el canto del búho; así el búho paso a ser  una de las  formas que adoptaba el demonio. El búho, fue asociado por romanos y griegos con las Strix (Stryx), eran aves nocturnas legendarias asociadas a la mala suerte, que se alimentaban de la carne humana y la sangre. Las lamias griegas heredarían esta imagen y serían la base para los futuros vampiros europeos.

La imagen con la muerte y la mala suerte se mantiene en Chile, Argentina y en países tan distantes como Japón. En Rumanía su canto es signo de una pronta muerte y los romanos señalaban que ver volar de día a esta ave nocturna era señal de mala suerte. Pero pese a estas creencias muchas personas tienen y colocan en sus casa amuletos con apariencia de búhos para protegerlas de los maleficios. Es por tanto una imagen dual, temida y venerada; quizás un poco de que el fuego se puede detener con fuego.

En los cuentos las lechuzas (o los búhos) son el símbolo de sabiduría oculta, este era el animal sagrado de Atenea (Minerva) diosa de la inteligencia. Al igual que con el cuervo, los búhos y lechuzas traen señales de cambio, la muerte de los protagonistas de los cuentos de hadas son el símbolo del paso de un estado de conocimiento a otro más alto, igual el búho y la lechuza implican que se debe avanzar a un nuevo estado de conocimiento.

En la obra “La espada en la piedra” de Walt Disney (1963) basada en el cuento homónimo de T. H. White, Arquímedes, el búho sabio y cascarrabias del mago Merlín equilibra y muestra cordura ante las esperanzas a futuro de un Merlín moralizante sobre el niño Arturo que no tiene más aspiraciones en la vida que ser escudero. El búho es la inteligencia sensata que busca encontrar un equilibrio ante un futuro con muchos posibles caminos a elegir.

Animales en los cuentos de hadas (4) Simbolismo del cuervo, el grájo, la urraca y la corneja

El cuervo, es el mensajero de los dioses, recorre el cielo y la tierra para saber lo que ocurre, y le cuenta a los dioses lo que pasa en el mundo. Símbolo solar por excelencia, los cuervos son compañeros de dioses del sol y del cielo, como Apolo y Odín; incluso el mito chino nos habla que Shun, uno de los primeros míticos de emperadores de china tiene por madre una mujer de la tribu del agua, cuyo tótem era la serpiente, y por padre uno de la tribu del fuego, donde el cuervo era el tótem; así el emperador era producto de la unión de los dos más grandes opuestos, el fuego (cuervo) y sol, con al agua (serpiente) y luna.

En Grecia el dios Apolo tenía cuervos a su servicio, en dos historias diferentes relacionan al dios solar con los cuervos. En la primera Apolo se enamoró de la joven Coronis, hija del rey Flegias, para velar a la joven dejó un cuervo blanco, la muchacha tuvo una aventura con un joven llamado Ischys, y el cuervo subió a los cielos a contar lo ocurrido. Apolo furioso prende en llamas quemando al cuervo, transformando sus blancas plumas en negras y dejándolo como símbolo de los malos augurios. En su rabia por la traición baja a la tierra y lanza fechas contra la joven, quien antes de morir le confiesa que el hijo que espera es de él. Apolo practica la cesaría en la moribunda, y el hijo de ambos será Asclepio (Esculapio para los romanos). El niño será criado por el centauro Quiron y se transformará en un gran medico, a su muerte se convertirá en dios de la medicina gracias a su poder de revivir a los muertos, lo que provocó las quejas de Hades y fue fulminado por un rayo de Zeus. Asclepio ascendería a los cielos y formaría la constelación del serpentario (Ofiuco = Ophiuchus) rodeado de una serpiente (símbolo de la vida eterna).

El cuervo pasa de ave solar a convertirse en pájaro es un mal presagio, soñar con el cuervo es de mal augurio. Si se le oye graznar es signo de una muerte próxima. Si vuela sobre una casa es mala suerte. Si lo hace sobre un rebaño significa que uno de los animales morirá pronto. Igual se dice del grajo y de la urraca; de esta última acusan que su plumaje negro es castigo por no guardar luto durante la crucifixión de Cristo. La corneja estaba también consagrada a Apolo y dado que al morir una de las parejas, la otra no vuelve emparejarse a otra, fue símbolo de fidelidad conyugal (al igual que el cisne).

En un segundo cuento Apolo envía a uno de sus cuervos por agua, entregándole una copa, pero en su camino el cuervo se distrae; finalmente cuando regresa miente contándole a Apolo que ha tenido de lucha contra una serpiente (signo del agua) y por ello su retraso. Como prueba dentro de la copa llevaba una serpiente medio ahogada. Apolo, dios de la luz reconoce la mentira, y en otro arrebato de furia agarra la copa con la serpiente y lanza contra el cuervo, estrellándose todos contra los cielos. Así el cuervo (corvus), la serpiente (hidra) y la copa (cráter) pasaron a formar constelaciones del cielo.

El cuervo está relacionado con el pensamiento y la memoria y esta relación no es más evidente que en la mitología nórdica. Odín, padre de los dioses germanos, tiene en cada uno de sus hombros dos cuervos, Huginn (Hugin, pensamiento) y Muninn (Munin, memoria) que vuelan sobre el mundo recogiendo las noticias diarias y reportándolas al dios de los cielos septentrionales. Una estrofa cuenta el miedo del dios del norte de que no regresasen de su viaje diario, tiene miedo de perder a Huginn, pero aún más de perder a Muninn; narra el terror de los ancianos de perder la capacidad de pensar, y más aun la de recordar.

En el mundo celta Morrighan (Morgana, Morrigan, Moridan) —la diosa de la guerra, la muerte, la fecundidad de la tierra y las aguas de los ríos y fuentes— va acompañada de cuervos. Como diosa de la muerte, la presencia de los cuervos en los campos batallas atraídos por la sangre y la carroña son indicativos de que la diosa está presente. Los guerreros que saben que van a un mundo mejor lucharan con todas sus fuerza al ver a los cuervos volar sobre ellos, su mayor terror es quedar inválidos o ser hechos prisioneros y esclavos.

Morrighan fue amante de dioses y mortales, enamorada de Cuchulainn (el héroe celta irlandés) trata de seducirlo, pero él la rechaza. Ella lo perseguirá el resto de su vida y finalmente cuando el héroe está muriendo atado a un árbol, para recibir a la muerte de pie. Morrighan desciende en forma de cuervo para devorarlo. El cuervo representa en el mundo celta el fin de esta vida y un nuevo comienzo en el otro. Esta diosa está también relacionada con la bruja Morgana (media hermana del rey Arturo) y con las banshees, hadas que predicen la muerte.

En el norte de Europa, Siberia y Norteamérica  la imagen del cuervo es la  del ave que lleva o guía las almas de los muertos al otro mundo. Cuando el muerto es un inocente que ha sido asesinado, el alma no puede descansar, el cuervo entonces trae de regreso esa alma para que busque reparar el daño que ha sufrido (inspiración de la película The Crow —El cuervo—). Así el cuervo es el alma de los inocentes que persiguen al culpable.

El cuervo y la paloma entran a simbolizar en los mitos hebreos los ciclos de luz y oscuridad; ambas son las aves enviadas por Noe en busca de tierra seca:

… y envió un cuervo, el cual salió, y estuvo yendo y volviendo hasta que las aguas se secaron sobre la tierra. Envió también de sí una paloma, para ver si las aguas se habían retirado de sobre la faz de la tierra.  Y no halló la paloma donde sentar la planta de su pie, y volvió a él al arca, porque las aguas estaban aún sobre la faz de toda la tierra. Entonces él extendió su mano, y tomándola, la hizo entrar consigo en el arca. Esperó aún otros siete días, y volvió a enviar la paloma fuera del arca.  Y la paloma volvió a él a la hora de la tarde; y he aquí que traía una hoja de olivo en el pico; y entendió Noé que las aguas se habían retirado de sobre la tierra.  Y esperó aún otros siete días, y envió la paloma, la cual no volvió ya más a él. [Génesis 8:07 a 8:12]

El cuervo y la paloma son en el mito la imagen de Dios, el cuervo guía a los hombres en las tinieblas (es la pequeña luminaria  en el mito bíblico —la luna—), la paloma es la gran luminaria —el sol— que lo guía a la luz. Los ciclos de ambas ambas aves es la lucha del alma de Noe entre la oscuridad y la luz, la vuelta de la paloma en el crepusculo con la rama de olivo implica que se ha logrado la conciliación de los opuestos, y la ida de la paloma es que se alcanzó el conocimiento.

En las islas británicas los cuervos se asocian a dios galés Bran Bendigeit (Bran el bendito), gigante hijo de Llyr (dios del mar galés), hermano de Manawydan (otro dios del mar, sucesor de su padre) y Branwen (hermana que desposa al rey de Irlanda, Matholwch). Según el mito Matholwch viene a Britania a pedir la mano de Branwen, Bran acepta y se realiza la boda, pero un medio hermano, Efnisien, al no haber sido consultado mata los caballos del rey irlandes. Para compensar la falta del hermano Bran regala a Matholwch un caldero mágico capaz de revivir a los muertos. En Irlanda Matholwch no perdona la muerte de sus caballos y trata muy mal a su nueva esposa, ella entrena un estornino y le envia un mensaje a sus hermanos. Bran viaja a Irlanda a rescatarla, caminando sobre el mar,  sirviendo con su gran cuerpo incluso de puente para sus tropas. Entre idas y desventuras finalmente Bran muere y su cabeza es llevada de vuelta a Inglaterra y enterrada en la colina blanca, en Londres, donde como amuleto protege a la isla de las invasiones. En el siglo XIX, el romanticismo de la época asoció a Bran con los cuervos y que su presencia en la Torre de Londres protegen la isla y el reino y si llegaren a desaparecer significaría el final del reino británico, por ello y sobre todo después de la segunda guerra mundial han habido siempre cuervos en la Torre de Londres. La frase cría cuervos y te sacaran los ojos tiene su origen en este lugar, cuando los cuidadores de cuervos reales eran colgados por algún delito, los cuervos que habían criado se alimentaban de los cadáveres y de los ojos que eran para estos carroñeros las partes más sabrosa.

En Alemania, Federico Barbarroja, antiguo rey del Sacro Imperio Germano, tiene en su entorno una leyenda similar a la del rey Arturo. Dormido en una bodega en las montañas de Kyffhäuser en Turingia (Alemania) descansa esperando que los cuervos dejen de volar sobre la montaña, cuando eso ocurra volverá a la vida y a restablecer el imperio germano. De tanto en tanto el cuerpo dormido levanta una mano y un criado sube a ver si los cuervos se han dejado de volar.

Un cuento tradicional germano relata una versión equivalente a la los cisnes salvajes, Los tres cuervos narran la historia de una joven princesa que descubre como su madrastra (una bruja) transforma a sus tres hermanos en cuervos. Para romper el hechizo la joven no debe hablar durante tres años, tres meses, tres semanas y tres días. Las cosas se complican cuando es encontrada en el bosque por un joven príncipe quien la desposa. Pero la bruja es ahora la madrastra de joven príncipe y cada vez que tiene un niño este desaparece sembrando la duda en el príncipe y en la corte de que la joven es una bruja.

ALEXANDER RYBAK – FAIRYTALE

Un joven  Nix noruego con su violín encantado y cantando una historia de hadas gana el Festival de la Canción de Eurovisión 2009, celebrado entre entre el 12 y el 16 de mayo de 2009. El joven Аляксандр Ігаравіч Рыбак (Aliaksandr Iharavich Rybak), nacido en Minsk, Bielorrusia el 13 de mayo de 1986 y representando a Noruega es el ganador en el Festival de Eurovisión de 2009 celebrado en Moscú, Rusia. Cabe destacar que su triunfo marca un hito en la historia del festival al lograr superar por primera vez el umbral de 300 puntos y casi el de los 400 puntos, al obtener 387 puntos de los jueces.

Fairytale Cuento de hadas
Years ago, when I was younger Hace años, cuando yo era más joven
I kinda liked a girl knew Me gustaba una chica que conocía
She was mine and we were sweethearts Ella fue mía y fuimos amantes
That was then, but then it’s true Eso fue entonces, entonces fue verdad
I’m in love with a fairytale Estoy enamorado de un cuento de hadas
Even though it hurts Incluso aunque duele
‘Cause I don’t care if I lose my mind Porque no me importa si enloquezco
I’m already cursed Yo maldito estoy ya
Every day we started fighting Cada día comenzábamos a pelear
Every night we fell in love Cada noche nos amábamos
No one else could make me sadder Nadie más podía hundirme
But no one else could lift me high above Y nadie más podía levantarme
I don’t know what I was doing No sé lo que estaba haciendo
When suddenly, we fell apart Cuando de repente, nos separamos
Nowadays, I cannot find her Hoy en día, no puedo encontrarla
But when I do, we’ll get a brand new start Pero cuando ocurra, pondremos volver a comenzar
I’m in love with a fairytale Estoy enamorado de un cuento de hadas
Even though it hurts Incluso aunque duele
‘Cause I don’t care if I lose my mind Porque no me importa si enloquezco
I’m already cursed Yo maldito estoy ya
She’s a fairytale yeah… Ella es un hada sí …
Even though it hurts Incluso aunque duele
‘Cause I don’t care if I lose my mind Porque no me importa si enloquezco
I’m already cursed Yo maldito estoy ya

Animales en los cuentos de hadas (5) Simbolismo del cisne, pato y oca

Los cisnes (patos o ocas) suelen aparecer en muchos mitos y juegos. En España es famoso un juego infantil de mesa (el juego de la oca), similar a un monopolio, pero con un camino en espirar y con venturas y desventuras, el juego termina cuando todos llegan a la meta, y ha sido tomado como ejemplo de la peregrinación a Santiago de Compostela. En muchos cuentos la palmípeda suele producir huevos de oro, recuerdo quizás de que el mundo surgió de un huevo cósmico dejado por una de esas aves. Estas aves representan el camino de la superación, su color blanco esta asociado a la luz y el sol, son el ejemplo de la transmutación a la que se dirige el personaje o protagonista, el mejor ejemplo es el cuento del patito feo.

Los mitos griegos nos cuentan dos mitos sobre el cisne; en un primer mito Nemesis, la diosa de la justicia y la venganza, escapaba de los avances sexuales de Zeus, mientras se iba transformando en distintas bestias y aves, igual su perseguidor; cuando se transformó en gansa, Zeus se metamorfoseó en cisne, y por la belleza del ave, Nemesis cayo en sus brazos. Producto de esa unión tendría un huevo, que sería entregado por un pastor a Leda, reina de Laconia; del huevo del que surgiría luego la más hermosa mujer entre los hombres, Helena. En otra versión es Leda la que sucumbe al Zeus transformado en cisne, y de esa unión tendrá cuatro hijos, dos de Zeus y dos de su esposo Tindareos; los hijos de Zeus serán la bella Helena y el joven Polideuco (Pólux), mientras que hijos de Tindareos serán Clitemnestra y Cástor. Los dos jóvenes chicos serán conocidos como los gemelos Dioscuros (hijos de dios —Zeus—). Ambos chicos intervinieron en muchas aventuras y al morir para no separarlos los dioses los colocaron entre las estrellas, formando la constelación de Géminis, mientras que en recuerdo a su padre un cisne vuela sobre ellos en los cielos.

Helena por su belleza fue objeto de deseo de muchos héroes antiguos, en un primer rapto a manos de Teseo (príncipe ateniense que venció al minotauro) fue rescatada por sus hermanos, pero ya llevaba en su vientre, según algunos mitos, a la joven Ifigenia. La hija sería entregada por Helena a su hermana Clitemnestra, quien la criaría como hija propia. Helena finalmente casa con Menelao (rey de Esparta) pero al ser raptada por el príncipe troyano París provocará la guerra de Troya. Agamenón, rey de Micenas, hermano de Menelao y esposo de Clitemnestra, sacrificará a la joven Ifigenia por vientos favorables para que las naves viajen a Troya. Clitemnestra vengará a su regreso la muerte de su hija (adoptiva) asesinado a Agamenón con ayuda de amante Egisto, un primo de Agamenón. Esa muerte será cobrada luego por Orestes (hijo de Clitemnestra y Agamenón) instigado por su hermana Electra (esas historias son cantadas por múltiples tragedias griegas), pero la culpa de matar a su madre hará que enloquesca y sea perseguido por las furias.

La constelación del cisne también tiene en su origen otras versiones; cuando Faetón pierde el control del carro solar y es fulminado por Zeus, un amigo del joven llamado Cygnus se zambulló en las aguas del mar para tratar de rescatar el cuerpo carbonizado. Apolo se apiadó de joven y lo subió al cielo transformándolo en cisne. En otra versión la constelación del cisne y del águila fueron coladas por Zeus en los cielos para conmemorar su engaño a Leda y el rapto de Ganímedes. La constelación del cisne es llamada también la cruz del norte, aparece en los meses de junio (verano) y su dirección suroeste marca sobre el camino (la vía láctea) la peregrinación a Santiago de Compostela.

En el mundo celta, Brigid diosa del fuego y la inspiración asume varias formas, entre ellas la del cisne, representado a los cielos y al agua (la lluvia) como dador de vida. Por otra parte las valquirias germanas y escandinavas se transforman en cisne por igual motivo, siendo imágenes de los vientos y las lluvias.

Dado que las parejas de cisnes parecen ser monógamas han inspirado en el mundo celta la idea del amor verdadero y de amantes transformados en cisnes. Aengus Mc Og, hijo del dios celta Dagda y Boanna, se enamoró de la joven Caer; al pedir la mano de la joven esta le fue negada, la razón es que la joven tenía una maldición en la cual un año era cisne y el otro mujer. Angus Mc Og no soportó la perdida de la amada y se transformó en cisne para acompañarla siempre.

Esta historia inspiraría al famoso ballet “El lago de los cisnes” del compositor ruso Tchaikovsky. En esta historia el príncipe Sigfrido debe buscar esposa, mientras pasea por el bosque un grupo de cisnes que nadan bajo la luz de la luna se transforman en bellas doncellas, su reina Odette narra al príncipe que sufre la maldición del brujo Rothbart y sólo el verdadero amor romperá el hechizo. En la fiesta en palacio mientras le presentan las candidatas, el joven no deja de pensar en la reina Odette y espera impaciente su llegada, y por la entrada entran finalmente el barón Rothbart y su hija Odile; confundiendo a Odile con Odette, Sigfrido la jura amor eterno a la joven equivocada, cuando llega finalmente Odette y Sigfrido descubre el engaño ya es tarde; Odette regresa al lago en llanto y Sigfrido corre a pedir su perdón, ya es tarde el hechizo no puede ser roto Odette muere de dolor y Sigfrido se suicida para acompañarla, liberando con su sacrificio al resto de las doncellas del hechizo y matando al brujo Rothbart al romper su encantamiento.

Entre los cuentos más famosos tenemos a “Los cisnes salvajes” de Hans Christian Andersen, donde un grupo de hermanos son transformados en cisnes por su madrastra, y sólo su joven hermana debe librarlos del hechizo tejiendo lino extraído de las ásperas ortigas, sin decir palabra; y del mismo autor “El patito feo“.

También tenemos una fábula de Esopo  la oca de los huevos de oro, donde el dios Hermes le regala a un campesino una oca que produce huevos de oros, este no dispuesto a esperar pensó que el ave era de oro y al matarla para ver su interior descubrió que era todo de carne, quedándose sin la oca y sin los huevos. Los hermanos Grimm hacen su propia versión y existe la versión tradicional anónina de Jack (Juan) y la Habichuela Gigante (tambien llamada La Gallina de los Huevos de Oro o Jack y las Judias Mágicas); donde un chico en la pobreza vende su vaca a cambio de unos frijoles mágicos, estos crecen en la noche llevando a Jack a los cielos hasta el castillo de un gigante/ogro donde hay una pata/oca/gallina que produce huevos de oro.

Animales en los cuentos de hadas (6) Simbolismo de la rana y el sapo

La rana (o el sapo) ocupan un lugar espacial en los mitos y los cuentos, desde el antiguo Egipto representaron la transmutación, en parte por su metamorfosis y en parte por parecer nacer del lodo cuando llegaba la inundación. La diosa Hequet de Egipto (con cabeza de rana) es la alfarera que con el barro moldeo los primeros hombres (de aquí parte el mito bíblico del hombre hecho de barro, polvo y el soplo de Dios). En la mayoría de las culturas las ranas estén asociadas a la lluvia, y por ende al elemento agua. Las metamorfosis son comunes en muchos cuentos, desde hombres a lobos o a asnos, pero es la rana, por su apariencia viscosa y repulsiva la que tienen muchos príncipes y princesas y que bajo la forma de ranas (o sapos) buscan liberarse el hechizo a través del beso del verdadero amor.

Dos historias clásicas tienen como protagonistas a ranas, en el príncipe rana, una princesa algo creída debe aceptar el trato de una rana, poco dispuesta a cumplir con el trato y trata de escapar de su compromiso por todos los medios.  Igual ocurre en el cuento ruso la rana zarevna donde un joven príncipe debe aceptar por esposa a una pequeña rana. En ambas situaciones la rana es un príncipe o princesa que se sido castigado y hechizado, y que sólo se puede liberar del hechizo con el beso del amor verdadero.  Es la idea de pasar de un estado de conocimiento y alcanzar otro.