Hombres pulpo (3) Ursula, Bruja del Mar

La Bruja de Hans Christian Andersen en la historia original de “La Sirenita“, publicada en 1837 fue descrita vagamente como una vieja sirena que se especializaba en pociones y magia, era más bien un personaje menor y es un elemento neutro dentro de la historia, ni buena, ni mala, tanto es así que no tenía nombre.

Pasarían poco más de ciento cincuenta años para que la Bruja del Mar se volviera un personaje principal dentro del cuento. Disney en 1989 reelabora la historia del escritor; la bruja ya no es una vieja sirena; y si en la historia original el príncipe se casa con la princesa que lo rescató en la playa; en la versión Disney esta princesa es la bruja transformada. La bruja en la historia es conocida como Ursula y se convierte en la principal antagonista de la película.

La imagen de Ursula estuvo inspirada en el famoso drag queen Divine; su apariencia es de una mujer obesa, de piel púrpura, de cabellos blancos, pero de cintura para abajo en vez de cola de pescado tiene seis tentáculos negro; los pulpos tienen ocho extremidades y los calamares diez. Algunos señalan que las extremidades se completan con los dos brazos; pero lo más seguro que no se trato ni de un error en el diseño de los dibujantes de Disney, ni de desconocimiento del número de patas del pulpo; sino que tenía más que ver con un problema de dibujo y estética del personaje.

Cuando Ursula aparece por primera vez en la película, afirma que ella vivió en el palacio real del rey Tritón y fue desterrada de Atlantica por tratar tomar el trono. La película no aclara la causa de esto, pero el musical posterior inspirado en la película trae a la luz las razones de ello. En el musical Ursula es la hermana de Tritón, como se revela en la letras de una de las canciones de Ursula “Yo quiero volver a los buenos tiempos (I Want the Good Times Back)”, cuando el padre de ambos murió, dividió en partes igual el reino marino y dio a cada uno un objeto mágico; Tritón recibió el tridente mágico y Ursula recibió la concha de Nautilus mágica. Pero Ursula uso magia oscura para usurpar el trono y Tritón la desterró. La necesidad de venganza es su motivación para el espectáculo musical.

la desterrada Ursula hizo su casa en los restos de un leviatán y es acompañada por dos peces morenas, Flotsam y Jetsam; quienes vieron en la hija menor de Tritón, Ariel, la clave para vencer a Tritón. En la serie de televisión que es posterior a la película y narra la vida de la joven sirena antes de enamorarse del príncipe. Ursula aparece como un antagonista en cuatro episodios: “Contra la Marea”, “Cola de Dos cangrejos”, “Heroes” y “Los tesoros de Ariel”. En los cuatro traza planes para apoderarse de Atlántica, pero en todos la interacción entre Ariel y Ursula se mantiene a un mínimo; Ariel y Ursula se encontrarían más directamente en la película.

Ursula descubre con sus morenas mascotas el amor prohibido de Ariel, cuando ella salva al Príncipe Eric, un humano, de morir ahogado en un naufragio. Cuando Tritón se entera de su amor prohibido, destruye con su tridente los tesoros de Ariel y ella destrozada cae en las redes de Flotsam and Jetsam, que la convencen de ir donde la bruja. Ursula es una bruja que “ayuda” a tritones u sirenas desafortunados a alcanzar sus propias metas; claro que no mencionan que quien no cumple el trato termina convertido en pólipos dentro de la guarida de la bruja.

Ariel ve las opciones y Ursula le propone un negocio; volverá a Ariel una humana, pero sólo si Ariel recibe un beso de verdadero amor del príncipe Eric antes del atardecer del tercer día su transformación será permanente; sino Ariel se convertirá en un pólipo más de su colección; hay una condición más, un pago por la transformación, la voz de Ariel. Ariel acepta el contrato; Ursula obtiene su voz y transforma a la joven sirena en una chica muda.

Ariel logra entrar en palacio y está cerca de tener éxito. Ursula decide sabotear el trato y se transforma en una hermosa mujer humana llamada “Vanessa“, utilizando la voz de Ariel para hipnotizar a Eric y casarse al atardecer del tercer día. Poco antes de la boda Ariel descubre que Vanessa es la bruja disfrazada y se apresura a detenerla; en el caos para arruinar la boda se destruye collar de caracol mágico de Ursula, se restaura la voz de Ariel y Eric se libra del control mental; pero ya es tarde el sol se ha puesto y Ariel vuelve a su forma de sirena y luego es transformada en pólipo por el trato con la bruja.

Tritón encuentra a su hija, pero ya es tarde; Ursula hace un nuevo contrato; intercambiando a Tritón por Ariel y apoderándose del tridente mágico. Ariel con ayuda de sus amigos, los peces, trata de luchar contra la bruja, pero ella mata accidentalmente a Flotsam y Jetsam. Enfurecida crece hasta proporciones titánicas y crea una enorme tormenta oceánica y eleva del fondo marino viejos barcos naufragados. Eric logra subir a uno de estos barcos y lo apunta contra la bruja. Mientras Ursula trata de matar a Ariel en el remolino que ella creó, Eric logra apuntar el mástil roto del barco contra el abdomen de la bruja. La muerte de Ursula libera a todos de su hechizo y los pólipos vuelven a ser tritones y sirenas, escapando de la guarida de Ursula. Eric y Ariel se casan finalmente con el consentimiento de Tritón.

Pasaran unos once años, en el 2000 hay una secuela; en la película para la televisión, La sirenita 2, Retorno al mar (The Little Mermaid II, Return to the Sea)”, Ursula no reaparece, sino que es reemplazada por una hermana Morgana; y a diferencia de Ursula, es delgada y más que pulpo, su parte inferior parece ser la un calamar. En esta secuela, Ariel y Eric tiene una hija, Melody; quien sueña con ir a nadar al mar; algo prohibido por sus padres. La razón es que tras la muerte de Ursula, Morgana amenazo a la hija recién nacida en la fiesta de bautizo, donde Tritón regalaba a la niña un medallón con una concha marina.

Para proteger a su hija de la nueva bruja, Eric separa el palacio del mar con un muro y Ariel rompe con su mundo original; lanzando el collar. Doce años después Melody descubre el collar en la costa y le pide explicación a su madre, quien calla. Melody decide buscar respuestas por si misma lanzándose en un bote al mar. Si Ursula tenía dos morenas a su servicio; Morgana tiene dos manta-rayas. Estas descubren a la niña y la llevan con la bruja; quien con los restos de poder de su hermana transforma a la niña en una sirena; pero le advierte que para continuar siendo una sirena debe traerle el tridente de Tritón.

Ariel busca a su hija y pide ayuda a su padre, que la transforme en una sirena nuevamente para buscarla. Cuando la descubre ya es tarde; aunque trata de explicarle a su hija la verdad; esta, que ha logrado obtener el Tridente, se lo entrega a la bruja; quien por fin muestra sus verdaderas intensiones. Mientras ataca a Ariel, a Tritón, a Eric y otros de sus amigos; sin preocuparse de la niña; Melody logra llegar por detrás y arrebatarle el Tridente, devolviéndolo a su dueño; quien logra vencer a la bruja encerrándola en un bloque de hielo. El muro es por fin destruido y con toda la familia reunida, Melody tiene la opción de poder volver al mar cuando quiera.

La imagen de Ursula, aunque no fue la primera, la original, ni la única, han pasado a convertirse en el icono de esas mujeres pulpo, una nueva quimera que se suma a las imágenes de tritones y sirenas; una nueva especie a la que simplemente se le ha catalogado bajo el genérico de brujas del mar.

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para mayores referencias: aquí y aquí

Hombres pulpo (4) Davy Jones

Inspirado en el famoso Cthulhu, Davy Jones es una mezcla de criaturas marinas y forma humana. Su cabeza tiene apariencia de pulpo, y los tentáculos asemejan su barba. Su mano izquierda es una tenaza de cangrejo y el dedo índice de su mano derecha es un tentáculo muy largo. Su pierna derecha es una pata de cangrejo que recuerda a una pata de palo y su cuerpo está cubierto de algas, respirando a través de un sifón en el lado izquierdo de su cabeza, que además tiene forma de saco en la nuca bajo el sombrero, pues sería así la cabeza de un pulpo estándar.

Davy Jones es un personaje creado por Disney para su serie de películas “Piratas del Caribe”; nombrado en la primera y desarrollado en la segunda y la tercera película. Y aunque Piratas eran obviamente marineros, la leyenda de Davy Jones es una leyenda de marinos, no de piratas. Disney combinó en sus películas varias leyendas no relacionadas entre si;  la historia de Davy Jones,  la del holandés errante (el barco fantasma), a Calipso, una Diosa griega del mar que se enamoró del extraviado Ulises/Odiseo y la leyenda del Kraken.

Disney retrata a Davy Jones como un pirata que formó parte de la primera cofradía o Hermandad pirata. Las películas narran que Dave Jones estaba enamorado de la diosa marina Calipso, y ella, a semejanza del Ulises de Homero, se enamoró del marino. Para compartir su inmortalidad la diosa lo hace Capitán del barco que transporta las alma de los difuntos en el mar; un poco a semejanza del barco Caleuche de los mitos Chilotas, y le da el poder de viajar entre los dos mundos (vivos y muertos) como el Caronte griego. Parte del trato era que cada diez años el barco fantasma y Davy Jones podían tocar tierra, y los amantes podrían reunirse de nuevo. Claro que diez años de ausencia y celibato no los aguanta ni una diosa, y cuando regresa el marino la encuentra con otro.

Davy Jones toma venganza y convence al resto de la hermandad pirata de quitarle los poderes a la diosa, la cual es transformada en una mortal, una bruja de los pantanos conocida como Tía Dalma. Para no repetir su error, Davy Jones se arranca su corazón, que le confiere su mortalidad y lo entierra en una isla abandonada. Inmortal y convirtiendo el barco en una prisión para los muertos en el mar, el barco fantasma se va convirtiendo en un barco espectral, que no sólo va sobre las aguas, sino bajo ellas, dándole el aspecto de podredumbre y cubierto de algas, conchas marinas y corales.

El origen del mito es sin embargo más antiguo; por un lado al morir alguien en el mar era “sepultado” lanzando su cuerpo por la borda, con pesos para hundirse profundo en las aguas. Los marinos y piratas señalaban que los restos iban al “deposito/casillero/pañolero de Davy Jones (Davy Jones Locker)”.

Para marineros y piratas, Davy Jones es como un rey del mar; un ser que los atrapa y los lleva a las profundidades, pero también un espíritu que controla las tormentas y lanza grandes olas. La idea parece provenir de la época en que los barcos de esclavistas transportaban su oscuro y terrible cargamento humano. Los esclavos negros que iban muriendo por las condiciones insalubres e inhumanas eran botados al mar; algunos sugieren que el nombre Davy proviene de Duffy, una antigua palabra usada por los negros esclavos para designar a los espíritus o fantasmas. Otros señalan que Jones es otra forma de Jonah, (Jonas) el profeta que fue tirado en el mar, como si el fuera el diablo (Davy) por el mal tiempo que trajo desde que se montó en el mismo. Así Davy Jones hace referencia adonde fue lanzada el alma/diablo judío; al fondo del mar. Por otra parte los muertos son enterrados en cajas; con los muertos lanzados al mar esa se convierte en su caja/casillero. Otros señalan que el nombre Davy es una contracción de David, y San David es el patrón de los marineros de Gales; por tanto al enviar un muerto por la borda era encomendado al santo patrón.

Hay otras historias oscuras referidas al personaje; según algunos cuentos hablan de un David Jonas de fines del siglo XVI que era dueño de una taberna en Inglaterra; a viajeros y extraños que entraban y bebían mucho; el tabernero los terminaba de embriagar y narcotizar. Los metía luego en un barril y cuando despertaban estaban como marinos esclavos en algún barco ya en alta mar. A inicio del siglo XVII, se reconoce la existencia de un pirata llamado David Jonas, si bien no era muy famoso, se cuenta que disfrutaba poner a sus víctimas a caminar por el tablón hasta hacerlas caer al mar.

Estos cuentos se fueron sumando y David Jonas derivó en Devy Jones y se empezó a conocer como el espíritu del mar, aunque a estas alturas no había asumido las connotaciones de infortunio y desgracias, eso llegó con la literatura del siglo XIX; la imagen del “Davy Jones Locker” es mostrada  entre grandes escritores tales como: Robert Louis Stevenson en su obra “La Isla del Tesoro“:

Perfectamente —dijo el capitán—. Ahora me va a escuchar usted a mí. Si todos vosotros os presentáis aquí, uno a uno, desarmados, yo os garantizo que os pondré grilletes y os llevaré a Inglaterra para ser juzgados. Y sino lo hacéis así, por mi nombre, que es Alexander Smollett, que he izado los colores de mi Rey y he de verlos a todos con Davy Jones. No podéis encontrar el tesoro. No sabéis gobernar el barco, ninguno de vosotros sirve para ello. No podéis vencernos.

Gray y yo estábamos sentados en una esquina del fortín, lo suficientemente alejados para no escuchar, por discreción, las deliberaciones de nuestros jefes. Al ver al doctor alejarse, Gray, que estaba fumando, dejó caer su pipa asombrado:

—¡Por Davy Jones! ¿Qué sucede? —exclamó—. ¡Se ha vuelto loco el doctor Livesey!
—No lo creo —dije—. En toda esta tripulación no hay hombre de mejor juicio.
—Pues si es así, compañero —dijo Gray—, si él no está loco, entonces el que debe estarlo soy yo.
—Debe tener algún plan —le dije—, no te quepa duda. Y si no me equivoco, creo que va en busca de Ben Gunn.

La referencia en “La isla del tesoro” es a una vieja imagen, que significa “tumba en las profundidades”, los cadáveres eran arrojados al mar ya que no podían ser conservados dentro de los barcos, por los procesos de descomposición que implicaban. Igual ocurre con la obra de Herman Melville, “Moby Dick” donde:

—Deja, déjate de eso, Bildad, deja de echar a perder a nuestro arponero —gritó Peleg—. Los arponeros piadosos nunca son buenos navegantes; eso les quita la fuerza, y no hay arponero que valga una paja que no sea muy fiero. Ahí estaba el joven Nat Swaine, que en otro tiempo fue el más valiente en la proa de todas las lanchas balleneras de Nantucket y del Vineyard: empezó a ir a la capilla, y no llegó nunca a ser nada bueno. Se puso tan asustado por su alma viciada que se echó atrás y se apartó de las ballenas y por temor a las consecuencias en caso de que le desfondaran y le mandaran con Davy Jones.

—No tengáis miedo, mis botes de manteca —gritó Stubb, lanzándoles una ojeada pasajera al adelantárseles— ya se os recogerá… ¡Muy bien! He visto unos tiburones a popa…, ya sabéis, perros de San Bernardo…, alivian a los viajeros en apuros. ¡Hurra!, éste es ahora el camino para navegar. ¡Cada quilla es un rayo de sol! ¡Hurra! ¡Allá vamos, como tres latas en la cola de un puma enloquecido! Esto me hace pensar en cuando se ata un elefante a una calesa, en una llanura… Hace volar los radios de las ruedas, muchachos, cuando se le ata así; y hay también peligro de que le tire a uno fuera, cuando se ataca una cuesta. ¡Hurra! Así es como se siente uno cuando se va con Davy Jones… ¡corriendo cuesta abajo por un plano inclinado sin fin! ¡Hurra!, ¡esa ballena lleva el correo de la eternidad!

En “La aventura del negro pescador” de Washington Irving ya la referencia cambia y el personaje adquiere poderes sobre las tormentas:

Mientras aquellos notables comerciantes reflexionaban sobre estas cosas, sentían la terrible convicción de que la existencia es algo sumamente incierto, y cada uno de ellos creyó que aquel ejemplo quitaba estabilidad al mismo suelo que pisaban. Sin embargo, como cada uno de ellos poseía esa valiosa filosofía que permite a muchos hombres soportar con paciencia las desgracias de sus vecinos, pronto se consolaron del trágico fin del veterano. Particularmente el tabernero se felicitaba de que el pobre muerto hubiera pagado su cuenta antes de irse; hasta hizo un discurso de circunstancias:

—Llegó durante una tormenta, se fue en una tormenta; llegó una noche y se fue una noche; vino nadie sabe de dónde y se fue nadie sabe adónde. Por lo que sé, se ha ido al mar en su cajón. ¡Que vaya a molestar a otras gentes al otro lado del mundo! Aunque es gran lástima que no haya dejado su cajón aquí…

—¡Su cajón! ¡San Nicolás bendito nos proteja de todo mal! —exclamó Peechy Prauw—. No tendría en mi casa ese cajón ni por todo el oro del mundo.

Estoy seguro de que su espíritu se aparecería todas las noches en busca de él. En lo que respecta a su viaje por mar montado en un cajón, me acuerdo de lo que le pasó al barco del capitán Onderdonk, en su travesía desde Amsterdam. Murió el contramaestre durante una tormenta, por lo que lo envolvieron con su coy, lo metieron en su propio cajón y lo arrojaron por la borda; pero tenían tanta prisa que se olvidaron de rezar las oraciones del servicio de difuntos; la tormenta se hizo más violenta y durante ella vieron al muerto sentado en su cajón utilizando su coy como vela, persiguiendo de muy cerca al barco, mientras el mar se rompía a su alrededor en olas que parecían de fuego. Así siguieron durante días corriendo la tormenta, con el contramaestre muerto detrás de ellos, esperando hundirse de un momento a otro. Todas las noches veían al contramaestre que parecía mandar hacia ellos olas enormes de la altura de una montaña, que se hubieran tragado al barco, si no fuera por las velas de los difuntos; así siguieron hasta que le perdieron de vista en las nieblas de Terranova, donde ellos creen que cambió de rumbo, y se dirigió a la isla de Los Hombres Muertos. Todo eso ocurre por no rezar las oraciones de los difuntos cuando se tira un muerto al mar.

Edgar Allan Poe en su cuento de terror “El Rey Peste” hacen referencia al personaje como si se tratara de la misma muerte:

En lo que respecta —siguió— a vuestra pregunta, relativa a los asuntos que nos traíamos aquí en consejo, nos sería ocioso responder que tales asuntos conciernen a nuestro interés real y privado y, así pues concerniéndonos a nosotros mismos, no tienen en absoluto importancia si no es para nosotros. Pero, en consideración al trato que ustedes podrían reivindicar en su calidad de huéspedes y de extranjeros, no desdeñaremos decirles que estamos aquí esta noche —preparados por profundas búsquedas y cuidadosas investigaciones— para examinar, analizar y determinar perentoriamente el espíritu indefinible, las incomprensibles cualidades y la naturaleza de estos inestimables tesoros de la boca, vinos, cervezas y licores de esta excelente metrópoli, para, al hacerlo así, no solamente alcanzar nuestro objeto sino también para aumentar la verdadera prosperidad de este soberano que no es de este mundo, que reina sobre todos nosotros, cuyos dominios no tienen limites, y cuyo nombre es: ¡la Muerte!.

—¡Cuyo nombre es Davy Jones! —exclamó Tarpaulin sirviendo a la dama sentada a su lado un cráneo lleno de licor y sirviéndose otro para él.

En Peter Pan y Wendy de J. M.Barrie los piratas cantan:

Mientras hablaban oyeron un ruido lejano. Vosotros o yo, al no ser criaturas salvajes del bosque, nohabríamos oído nada, pero ellos sí lo oyeron y era la espeluznante canción:

Viva, viva la vida del pirata,
un cráneo y dos tibias en la bandera.
Viva la alegría y una buena soga
y viva el buen Davy Jones que nos espera.

Al instante los niños perdidos… ¿pero dónde están? Ya no están ahí. Unos conejos no podrían haber desaparecido más rápido.

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Textos originales aquí y aquí

Los hombres pulpo (5) Tentáculos de amor y muerte

 

La imagen del pulpo en el arte es muy antigua; jarras y vasijas cretences y griegas muestran bellas imágenes estilizadas de pulpos y otras criaturas marinas. Otro pueblo marino, pero al otro lado del mundo y unos dos mil quinientos años después, en Japón, también incluirán en su arte imágenes de pulpos; pero aquí con una diferencia. Al primer artista que es mencionado regularmente como el “padre” de la tendencia japonesa por los pulpos y otras criaturas viscosas es a Katsushika Hokusai; un pintor y grabador japones, cuya obra más famosa es “la gran ola de kanagawa“, que formaba parte de un conjunto de grabados titulados “36 vistas del monte Fuji“.

Pero por muy bellos que sean sus grabados del volcán icono de Japón, interesa aquí citar una obra menos conocida y cuyas implicaciones en el arte erótico japonés y mundial hoy están más presentes que nunca. La obra se titula «El sueño de la mujer del Pescador» es una obra explícita y contundente, para algunos muy sensual y para otros terrorífica, lo que sin duda explica su impacto en el imaginario de los espectadores y de todos los grabados eróticos japoneses de la época Edo, es uno de los más fascinantes es aquel que muestra a un pulpo gigante practicándole sexo oral a una chica, mientras otro pulpo más pequeño, la besa en la boca.

La imagen se inspira en un relatos más antiguos; la leyenda de Princesa Tamatori; o la Leyenda de Kamatari y la Buceadora (Taishokan/Ama) y que se remonta a la época de Asuka y Nara y al entorno de Nakatomi no Kamatari (614-669), fundador del poderoso clan Fujiwara. Según la leyenda, Kamatari tenía dos hijas. La mayor, al casarse con el emperador Shomu, se convirtió en la emperatriz Komyo. La hija menor, Kohaku, era elegante y gentil, y tan bella que su fama cruzó los mares y el emperador chino Taizong quedó tan prendado de ella que envió a dos emisarios con el encargo de pedir su mano. Convertida en emperatriz de la gran China de los Tang, ella mandó a construir el templo Kofukuji en Nara, y pidió que se donara un tesoro al templo, que incluía una perla de valor incalculable.

Para el traslado del tesoro se dispuso una comitiva de tres mil soldados; pero la noticia se difundió incluso antes de que partiera, y llegó hasta el fondo del mar. Cuando el rey Dragón del Mar tuvo noticia ordenó un ataque a la comitiva china a fin de hacerse con la joya y llevarla a su palacio. Y eso fue lo que sucedió.

Cuando la noticia llegó a la capital japonesa y se pudo informar a Kamatari de lo que había sucedido, éste decidió partir para intentar recuperar el tesoro, ahora en manos del rey Dragón. En el sitio le presentaron a una joven y diestra buceadora. Con la intención de recuperar la piedra preciosa, Kamatari urdió una novedosa estrategia; se disfrazó de plebeyo y se casó con la joven submarinista con la que tuvo un hijo. Al cabo de tres años, Kamakari le confesó a su esposa su verdadera identidad para llevar a cabo el plan que había tramado. Kamakari había previsto que su esposa, al saber que su hijo se convertiría en el heredero y, por tanto, en miembro de la corte del clan Fujiwara, accedería a recuperar la joya.

Para obligar al rey Dragón a abandonar su palacio y así poder entrar en él, la flota de Kamatari organizó un concierto con los mejores músicos y bailarines de la capital. El rey Dragón y todo su séquito, atraídos por la música, abandonaron el palacio y subieron a la superficie, donde quedaron fascinados con el espectáculo. Mientras tanto, la esposa de Kamatari, con una cuerda atada a la cintura, se sumergió en las aguas y nadó y buceó hasta llegar al fondo del mar. Ya dentro del palacio submarino, se dirigió a la sala del tesoro, y una vez hubo recuperado la joya, haló de la cuerda para que la ayudaran a regresar a la superficie. Nadó con todas sus fuerzas, pero cuando ya estaba a punto de alcanzar el barco que estaba esperándola, uno de los guardias descubrió el robo y salió en su búsqueda. Para poder escapar, la buceadora tenía que poder utilizar las dos manos; en un acto de heroísmo, en vez de defenderse con su daga, la mujer se abrió el pecho y en él metió la joya, mientras agarraba la cuerda que la subía a la superficie. Antes de llegar, a pocos metros de la barca de Kamatari, fue muerta por uno de los dragones marinos. Cuando recuperaron su cadáver descubrieron la joya escondida en su pecho: la mujer había sacrificado su vida por el bien de su hijo. Desde entonces, la gema relució en el pabellón dorado de Kofukuji, entre ceja y ceja de la estatua de Buda. El hijo, al cabo de unos años, se convirtió en ministro de Fusazaki y cabeza del clan Fujiwara.

A lo largo de los años, la popularidad de la leyenda de Taishokan fue en aumento, gracias a adaptaciones, versiones de relatos orales, a las danzas y al teatro el episodio de la recuperación de la joya y la huida de la buceadora llegó a ser tan popular, que la leyenda fue transformándose con el tiempo. Se pasó de un dragón marino a uno acompañado por muchas criaturas del mar, entre ellas pulpos gigantes, hasta que finalmente la lucha es contra un gran pulpo.

La leyenda de Taishokan, que originalmente era un relato religioso con una gran carga moralizadora, orientada a la virtud y el sacrificio, permitía una confrontación entre el mundo sacro y sagrado y el mundo vulgar y profano, evolucionaba a una nueva visión en la que la persecución del rey Dragón era reemplazada por la de un pulpo libidinoso, para explicar esto hay que aclarar que palabras tako («pulpo» en japonés) y awabi (las exquisitas y preciadas «ostras» que recogían las buceadoras) eran utilizadas, desde épocas más remotas, como sinónimos de la vagina y interpretadas como símbolos sexuales. Era simplemente unir las pistas para dar el mensaje.

Mientras Japón se burla de sus leyendas, en Europa los animales del fondo marino fueron siempre seres terribles; el más famoso es el pulpo gigante que ataca el submarino del Capitán Nemo; y es la imagen del pulpo, un animal sin garras, ni huesos; sin masa muscular, ni grito amenazador, ni coraza, ni cuerno, ni dardo, ni tenazas, ni espinas, ni espada, ni descarga eléctrica, ni veneno, ni garras, ni dientes; y sin embargo el pulpo es el más formidablemente armado de todos los animales; tiene ventosas.

Y es esta imagen diabolica la que se traslada a Europa; así la obra “El pulpo”, del artista belga Félicien Rops puede ser considerada una reinterpretación diabólica del grabado de Hokusai. Rops opera con las imágenes aterradoras del pulpo una síntesis de voluptuosidad, lujuria y satanismo.

Otro artista belga, Fernand Khnopff realizó en 1888 un dibujo tituladpo “Istar”; en ella un monstruo desplegaba las tentaciones y angustias de una mujer con los ojos cerrados por el placer que es poseída sexualmente por un ser híbrido de aspecto diabólico, una medusa anciana con tentáculos de pulpo en lugar de cabellos, de una sensualidad agresiva y cadavérica.

En la Francia de aquellos últimos años del siglo XIX, el pulpo paso a representar a un ser tan erótico como maléfico, y se presentaba, así, mediante una existencia simbólica dual que entroncaba fácilmente con los movimientos estéticos literarios y artísticos.

En consonancia con la vocación decorativa del Art Nouveau aparecieron nuevas imágenes también en el campo de la escultura y las artes decorativas, el pulpo se convirtió en un ser básicamente erótico, un símbolo de la femme fatale, la mujer que abre sus brazos para abrazar, atrapar e inmovilizar al hombre hasta asfixiarlo.

En Japón la imagen de chicas y chicos violados por tamaño monstruo, así como otros seres viscosos, insectos gigantes, medusas y amebas amorfas pasaron a formar parte de la imagen del hentai y yaoi (arte manga/comic japones erótico) y occidente no se quedo atrás con obras fantásticas como las de Dorian Cleavenger, sólo por citar alguno.

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Hombres Pulpo (6) Los Illithids/Ilícitos/Azotamentes

La imaginación moderna a traído a la luz un nuevo tipo de quimeras; seres mitad hombre y mitad pulpo; aunque no siempre de equivalencias similares en las proporciones u ubicaciones de las partes, por lo general hay dos grupos claros, con cuerpo humanoide y cabeza de cefalopodo, o con de la cintura para arriba humana, y la parte inferior de pulpo o calamar.

El primero de mencionar viene de la imaginación de Howard Phillips Lovecraft quien crearía una amplia mitología del horror que incluiría híbridos humanos y cefalopodos (calamares y pulpos). Quizás el más conocido es Cthulhu, un ser ciclópeo, con cabeza de pulpo o calamar, con cuerpo humanoide cubierto de escamas y con alas de dragón.

Sobre esta base en posteriores obras fantásticas, como calabozos y dragones, y juegos de computadoras surgirán razas como los Illithids, traducido al español como los Ilícitos, pero se les conoce como Azotamentes, desolladores de la mente, o nombres similares. Los Illithids son criaturas de unos 6 pies (1,80 m) de alto, aspecto humanoide; Su cabeza se asemeja a la de un pulpo con cuatro tentáculos, aunque hay individuos de tres o de seis tentáculos, estos últimos se les conoce como  Ulitharids, los de tres tentáculos que son considerados inferiores, los Ulitharis se consideran a si mismos superiores a los otros respectivamente, en esta sociedad más tentáculos es mejor. Tienen un par de ojos blancos e hinchados con los que pueden ver en la oscuridad, y que los hacen más horripilantes. Su sentido del oído es ligeramente más pobre que un humano y tienen dificultad en distinguir varios sonidos mezclados. su piel es correosa y color malva, o azul-purpúreo a gris-verde, sobre ella brilla un frió limo y son muy sensibles a la luz del sol; aunque la luz del sol no los daña realmente, ellos la aborrecen con ferocidad increíble. De su boca, como la de una lamprea, chorrea un limo oleoso cuando la criatura no esta extrayendo los cerebros de sus presas vivas.

Son muy inteligentes y tremendamente egoístas pueden comunicarse verbalmente pero prefieren la telepatía. Aunque compiten entre si, están dispuestos a colaborar ante causas comunes. Los Illithids buscan reconstruir su imperio anterior en qué todas las otras especies eran sus esclavas, ven cualquier criatura sensible como esclavos o como comida; pero, ellos son pragmáticos y comercian con otras razas, como los drows (elfos oscuros) y los enanos, que son demasiado fuertes para ser conquistados. Todos ellos seres que habitan en mundos subterráneos y les desagrada la luz solar.

Sus orígenes no son nada claros; se especula un origen extraplanetario, a semejanza de Cthulhu. Los Illithids viven en grupos de unos cientos a miles de individuos en sus ciudades subterráneas. Son seres insidiosos, diabólicos y poderosos, a los que todo el mundo teme, son aún más crueles y malvados que los drows. Doblegan la voluntad de otros y destruyen las mentes de sus enemigos, al ser seres telepáticos. En sus ciudades subterráneas son controlados por una cabeza pulpo mayor, el Cerebro Mayor, que habita en una laguna de liquido cefalorraquídeo en el centro de la ciudad, y que se alimenta de los cerebros de los Illithids muertos, y aunque los Illithids consideran esto como parte de un proceso de inmortalidad de sus existencias, el Cerebro Mayor absorbe para sí los conocimientos y experiencias del difunto, funcionando en parte como una inmensa biblioteca de conocimiento a la cual un desollador de la mente puede llamar telepáticamente. El Cerebro Mayor puede comunicarse a su vez telepáticamente con cualquiera en su comunidad, emitir órdenes y asegurándose que todo esta conforme a sus planes.

Los Illithids son las criaturas hermafroditas que se reproducen por huevos y de los cuales nacen unas cabezas de illithid en miniatura. Las larvas se desarrollan en la piscina del Cerebro Mayor. A los que sobreviven, después de 10 años, son insertados por sus mayores en el cerebro de una criatura de raza sapien (humanos, elfos, drows, Orcos, etc., en otras especies no parece funcionar, y mueren la víctima y la larva). Tras el implante la larva termina de crecer y consume el cerebro hasta controlar el cuerpo de la víctima, es la ceremorphosis. Uno de los terrores más temidos por los illithids es una falla en la ceremorphosis, y que la larva no sólo adquiera los conocimientos de la víctima, sino que la consciencia de la víctima sobreviva (este ser es llamado el Adversario) y una profesia illithid señala que internamente el Adversario va a socavar la sociedad illithid desde adentro.

Otras fallas en la ceremorphosis, ya sea porque no se puede atender al proceso, o porque, la comunidad al ser atacada por otras razas, las larvas ante la falta de comida la busquen por su cuenta sobrevivir, funcionarse a una víctima y dando origen a un Neothelid. No son toleradas por los illithids esas aberraciones en su propia especie y son destruidas por ellos mismos; aunque crean otras para su provecho, por ejemplo si falla la ceremorphosis y la víctima sobrevive y ella apenas puede funcionar motoramente, es usada como un espía controlado mentalmente. Los illithids toleran un estudio limitado de hechicería, sólo para entender bien los poderes empleados por sus enemigos, pero a veces algunos illithids van demasiado lejos, abandonando el desarrollo de los poderes psíquicos a favor de la hechicería, volviéndose proscritos; son los Alhoons, que se preocupan más por su propia supervivencia personal y su propia inmortalidad, y ello es en contra de la idea de la sociedad del illithid cuya meta eventual es unirse con el Cerebro Mayor, físicamente y psicologicamente; por ello los Alhoons son cazados implacablemente.

Aunque algunas historias señalan un origen violento de la raza; actualmente, los illithids están en un período de intenso estudio y experimentación, recogiendo conocimiento de todo tipo; eso hace que frecuentemente se entrometan en la política de otras razas a través de la manipulación psíquica sutil de figuras importantes, no para causar el caos, sino para entender bien la dinámica de esas civilizaciones. Ellos sondean a las mentes de moradores de la superficie regularmente para aprende sobre los nuevos adelantos en la magia y tecnología; y también hacen investigación de ellos mismos, principalmente enfocada a desarrollar los nuevos poderes psíquicos.

Las deidades de los Illithids son en primer lugar Ilsensine, su deidad patrona, descrito como un cerebro con tentáculos que sobresalen de el; su obsesión es la recopilación de conocimientos de todo tipo y se asemeja al Cerebro Mayor que coordina cada ciudad illithids. Acompañaba a este ser, Maanzecorian, deidad de los conocimientos y la filosofía, cuya apariencia es la de un illithid de unos diez pies (3 metros) de altura; las crónicas señalan que Maanzecorian fue destruido por un dios de los enanos; el principe demonio Orco, que trataba de volver de su encierro en el inframundo. Otros enemigos de Ilsensine son la diosa araña Lolth de los Drows y Laduguer, otra deidad maligna de las razas de enanos.


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Ya ruge hambriento el león
y a la luna aúlla el lobo,
mientras ronca el labrador
tras su quehacer fatigoso.

Ya sólo arden las brasas,
mientras chilla la lechuza,
recordando la mortaja
al que yace con angustia.

De la noche ya es la hora
en que todos los espectros
han salido de la fosa
y rondan los cementerios.

Y a los elfos, que rehuimos,
junto a Hécate y su escolta,
la luz del sol y seguimos
igual que un sueño a las sombras,…

Robin /Puck
Sueño de una noche de verano
William Shakespeare


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15 sep 2007
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