Varda, el faro de los pueblos

El 21 de junio de 2003 fue descubierto por Jeffrey A. Larsen, dentro del Cinturón de Kuiper, el cuerpo llamado de forma provisional 2003 MW12, (enumerado 174567), a través del proyecto Spacewatch (de la Universidad de Arizona), usando el telescopio del observatorio nacional del Pico Kitt (Arizona). El programa Spacewatch tiene en su haber el descubrimiento de varios centauros y planetas menores tras Neptuno, entre los que se cuentan a: Caliorre, Echeclo y Folo entre los centauros, y Varuna entre los objetos del Cinturón Kuiper. En 2009, en imágenes del telescopio espacial Hubble se encontró una luna, S/2009(2003 MW12)1. El 16 de enero de este año se le asigna el nombre oficial de Varda (en honor a una diosa dentro la mitología fantástica del Señor de los Anillo de la obra de J. R. R. Tolkien); y su satélite es nombrado Ilmare; una de las doncellas de la diosa.

Varda

Varla tiene una órbita casi circular, con una excentricidad de 0,14; su perihelio es de unas 39,2 UA, mientras que su afelio de unas 52,1 UA; encontrándose en la actualidad a unos 47,5 UA casi a mitad de camino entre ambas posiciones. Tarda en recorrer su órbita unos 308 años; siendo su rotación de unas 5,9 horas (similar a muchos otros en el sistema de Kuiper); su inclinación con respecto a la ecliptica es de 21,5° y pasará por su perihelio en noviembre de 2096 casi en el mismo lugar donde se encuentra su nodo descendente; esto es que cuando llega al perihelio se sumerge bajo el plano de la eclíptica. Su perihelio se encuentra aproximadamente a 6° Aries; y su nodo ascendente a 4° Libra. El tamaño estimado de Varla es cercano a los 700 km de diámetro, que lo hace candidato a formar parte del circulo de planetas enanos. Su masa calculada es de menor al 0,5% de la masa de nuestra luna, con una densidad media cercana a 1,25; esto es que es prácticamente hielo.

Su luna Ilmare tiene un tamaño cercano a la mitad de Varla, de unos 360 kg; que la vuelve, tras Plutón el segundo cuerpo con una gran luna orbitando a su alrededor (sin incluir al binario Sila-Nunam). Se estima una separación entre ambos cuerpos de unos 4200 km, y se tiene un periodo de traslación alrededor de Varla un poco menor a cinco días.

 Los Valar (los Poderes) en el Señor de los Anillos

Inicialmente era Eru (el único, el solitario); espíritu supremo en un palacio intemporal; cuando el mundo () cobró sustancia, Eru dio origen a la primera raza para organizar este mundo, son los ainur (o sagrados). Estos habitantes de palacios intemporales, habían sido espíritus puros y al adoptar una forma terrena para entrar en el mundo se dividieron en dos pueblos. El más poderoso se componía de quince miembros conocidos como valar (los poderes); el otro más número fue conocido con el nombre de maiar (que se volvieron siervos de los anteriores). Eru fue llamado también por hombres y elfos como Ilúvatar (el padre de todos), ya que ellos son sus creaciones.

Entre los ainur hay ocho que habitan y gobiernan las esferas del mundo, son los Aratar, las fuerzas más poderosas. El primero Manwë (es el señor del viento y fue su primer rey). Manwë puede ver todo el mundo que se extiende bajo los cielos. Las turbulencias del aire son obra de su mente; las tempestades que mecen la Tierra, y quiebran hasta las montañas, son producto de su cólera. Todas las aves del aire son suyas, y sobre todo las águilas. El lenguaje y los sonidos forman parte de su elemento y las artes que más lo complacen son la poesía y el canto.

 La reina de los valar es Varda, (la elevada) es la bóveda celeste y señora de las estrellas, es la más hermosa entre todas las valar. Es un espíritu de luz semejante a una fuente de diamantes. Varda creó las estrellas, por lo cual los elfos la llaman Elentári y Elbereth, (reina de las estrellas). Se dice que los elfos adoran a Varda por encima de todo, pues fueron sus estrellas las que los trajeron al mundo y parte de su primera luz persistirá siempre en sus ojos.

Ulmo

Ulmo es el señor de los océanos y las aguas; conocido por todos los marineros y temido por enanos y orcos. Suele permanecer en las profundidades de su mundo acuoso, pero cuando se alza es como una potente marea que se precipita contra la orilla. Su forma no siempre es terrorífica, pues las aguas son muchas y variadas; desde las lluvias, a los manantiales; de arroyos a riachuelos, y al caudal sinuoso de los ríos. Ulmo se mueve por todo el mundo y todo lo que las aguas son capaces de recoger en sus riberas y orillas llegan finalmente a su señor en el mar.

Yavanna

Yavanna (dadora de frutos) es la que alimenta al mundo, también es conocida como Kementári (reina de la tierra). Ella es la fuerza que, a través de la verde sustancia, hace que nazcan las flores y crescan los frutos, es quien dio las primeras semillas de todos los arboles y plantas, así como creadora de todos los animales. Su creación superior fueron los Ents (seres similares a arboles), a los que Eru dio conciencia.

Aule

El esposo de Yavanna comparte el elemento de la Tierra, aunque a mayor profundidad, es Aulë (el herrero), su mayor hazaña fue dar forma a la tierra (las montañas); es el maestro de toda la artesanía, forjador de metales y piedras preciosas; siendo adorado por ello por los pueblos de enanos, de quien es el padre creador. (como con los Ents, Eru les dio inteligencia a esta nueva raza).

Mandos

A mayor profundidad todavía están las estancias de Mandos, llamado Namo (el portavoz del destino); su reino es la casa de los espíritus (los muertos), y como todo señor del inframundo es inflexible e insensible a la compasión. Su hermana es Nienna (la Plañidera, la llorona), habita en el oeste del mundo; vestida de luto ella es compasión y sufrimiento; origen a la sabiduría y la paciencia. Es la señora de la noche.

Nienna

Amando por los jinetes, en los bosques habita Oromë (el que toca el cuerno), domador de bestias y señor de la caza; su llamado estremece la floresta, y cabalgando sobre Nahar (su corcel blanco) va armado de lanza y arco; y al sonido de su cuerno las criaturas malignas escapan. Para los elfos, es Aldaron o Tauron (el señor del bosque).

orome

Los seis siguiente son: a Vána (la joven), esposa de Oromë y hermana menor de Yavanna; es la señora de las flores. Nessa (la bailarina), es la hermana de Oromë; señora de las criaturas veloces. Su esposo es Tulkas (el Fuerte); el último en llegar a Arda (el primer reino de los Valar); se le conoce también como Astaldo (el valiente); capaz de vencer a cualquier enemigo con las manos desnudas. Lórien (el maestro de los sueños y las visiones), es hermano de Mandos y, como éste, lleva el nombre del lugar donde reside, el más hermoso jardín de Arda, protegido de las miradas por espesas nieblas; su verdadero nombre es Irmo. Su compañera es Estë (la curadora o la gentil); su don es dar descanso; todos la alaban, pero más aún aquellos cuyos sufrimientos son mayores. Finalmente Vairë (la tejedora) es la esposa de Mandos, en el palacio de su esposo va tejiendo incansablemente en un telar los tapices de la historia y el destino mucho antes de que el tiempo provoque los acontecimientos.

Melkor

El último valar era al principio era el ainur más poderoso. Se llamaba Melkor (el que se alza en poder); tenía una parte de los poderes de todos los otros valar, pero sus dominios eran la oscuridad y el frío. Se movía como una nube negra de aterradora apariencia. Fue el origen de toda maldad, se alzó contra su creador Eru en los palacios intemporales pero este lo expulso; así llegó al mundo (Arda, la tierra firme) enfurecido, con la intención de crearse un reino propio. Tuvo cinco grandes guerras contra los Valar; y finalmente adoptó la forma macabra por la que es conocido. Los elfos lo llamaron Morgoth (el enemigo oscuro del mundo). Melkor creó las razas de orcos y Trolls. Cuando fue finalmente expulsado de termino en un espacio fuera de las esferas del mundo, y ahora mora eternamente en el vacío. Pero el mal que trajo permaneció entre sus vasallos, que finalmente fueron derrotados en la guerra del anillo.

Los maiar por otra parte, aunque grandes en números, pocos pasaron a ser recordados por las crónicas, en parte por su labor de siervos de los Valar, en parte por que los asuntos que atendían raramente se vinculaban a asuntos de los mortales; entre ellos tenemos a:

Eönwë, el heraldo de Manwë, señor del viento; el sonar de su trompeta anuncia la llegada de la hueste de los Valar. Ilmarë es la doncella de Varda, lanza flechas de luz desde el cielo nocturno (estrellas fugases). Arien, (la conductora) es un espíritu del fuego, que guía al carro del Sol (Narsilion); la luna (Ithil) es guiada por Tilion, un siervo Oromë, pero este enamorado de Arien hizo que la luna no apareciera toda las noches para iluminarla, ya que Tilion persigue al carro sol y es por eso que en su camino atropellado por los cielos el carro de la luna está todo golpeado y ha perdido su brillo. Ossë (señor de las olas) y Uinen (señora de las aguas calmas, a la que le rezan los marinos para que calme a su esposo), ambos son los siervos de Ulmo.

Melian

Melian fue una maiar que se enamoro de un rey elfo; Elwë, llamado entre los suyos como Thingol. La muerte de Thingol por asesinado provocó tal tristeza en Melian que terminó por abandonar las tierras medias para ir a las tierras imperecederas al oeste; mucho elfos acompañaron a su reina; así como la mayoría de los maiar que quedaban en las tierras medias.

Los elfos grises mencionan a Iarwain Ben-adar, (el viejo, el sin padre); los enanos lo llamaron Forn; los hombres, Orald, y los hobbits, Tom Bombadil; un espíritu muy extraño y alegre que era el señor absoluto del Bosque Viejo de Eriador, donde vivía, y ningún mal del mundo era lo suficientemente fuerte como para alcanzarlo dentro del territorio bajo su dominio. Otros espíritus que pudieron ser siervos de Ulmo vivían también en el Bosque Viejo. Uno era la dama del Río Tornasauce y el otro su hija Baya de Oro, esposa de Bombadil.

Los últimos maiar en llegar a las tierras medias no venían revestidos de grandiosas formas, sino que habían adoptado las formas de ancianos. Todos lucían luengas barbas blancas, vestían capas de viaje y sombreros cónicos, y llevaban largas varas. Eran los Istari, a quienes los hombres llamaban ‘magos’; sólo el nombre de tres de esos cinco aparece en las crónicas.

Radegast, el pardo, era señor de los pájaros y los animales del bosque y vivía cerca del bosque negro de Rhosgobel. Saruman, el blanco, era considerado el más destacado, durante un tiempo fue hábil y sabio, pero sucumbió a la maldad, llevó la ruina a muchos y acabó siendo destruido en su afán de alcanzar un gran poder. Gandalf, el gris, fue el más famoso al principio se le llamaba Olórin, servía tanto a Lórien, como a Nienna, y es considerado como el más sabio en este grupo.

Gandalf

Sin embargo, no todos los maiar eran espíritus buenos y bellos. Muchos se dejaron corromper por Melkor. Entre éstos estaban los balrogs (crueles demonios) que habían sido brillantes espíritus de fuego (como Arien), pero habían adquirido la forma de demonio debido a su odio y su ira. Entre los Balrogs se mencionan los nombres de Gothmog, fue comandante de los ejércitos de Melkor, murió en la guerra que destruyo la ciudad elfa de Gondolin en la primera edad. El segundo se conoce como Durin Bane (La perdición de Durin, el nombre del rey enano que construyó su ciudad bajo las montañas nubladas). Tras la guerra de la cólera que eliminó a su amo, este balrog se escondió bajo las montañas nubladas y permaneció dormido por más de cinco milenios, hasta ser despertado por un pueblo enano que exploraba las minas al final de la segunda edad. Los enanos no pudieron con su furia, la ciudad subterránea que habían construido fue abandonada y llamada Moria (el pozo negro) por los elfos. Tras su abandono fue ocupada por orcos y trolls. La comunidad llegó al final de la tercera edad y el mago Gandalf lucho con el demonio hasta eliminarlo finalmente.

Otro de los espíritu adoptó la forma de una enorme y aterradora araña, su nombre Ungoliant. Esta bestia devoraba la luz y vomitaba oscuridad, pues tejía una telaraña negra que ningún ojo podía atravesar. Ungoliant sólo se respetaba a sí mismo, y aunque acompañó inicialmente a Melkor, al final se volvió contra éste. Se dice que terminó devorándose a sí misma en los grandes desiertos del sur porque ya no tenía a quién atacar.

Algunos señalan que las razas de vampiros y licántropos también eran maiar en sus comienzos; pero no hay crónicas de su origen. El único vampiro que se menciona es Thuringwethil (señora de la sombra), y se nombra a Draugluin como amo y señor de las vastas huestes de los licántropos.

Sauron

Uno de los maia destaca sobre todos los demás por su maldad fue Sauron (el aborrecido), principal servidor y sucesor de Melkor. Inicialmente había sido servidor de Aulë, pero se convirtió en el primer general de Melkor. Fue conocido como Gorthaur (el cruel). Sobrevivió muchas guerras, incluso en la que fue vencido su amo. Tras el final de la Primera Edad, reapareció como Annatar (señor de los dones), es cuando fabricó los anillos del poder y la guerra volvió al mundo. En la caída de Númenor, el cuerpo de Sauron fue destruido; sin embargo, su espíritu huyó a Mordor y mediante el poder del Anillo Único volvió a encarnarse y se transformó en un temible guerrero de negra armadura, ardiente piel negra y feroces ojos; fue vencido al final de la Segunda Edad cuando cayó Mordor. En la Tercera Edad reencarna como un ojo de fuego, pero atado a los restos de la torre de Mordor. Cuando el Anillo Único fue finalmente destruido al final de la Tercera Edad, su espíritu maligno, sin un ancla del cual agarrarse desapareció finalmente.

La Varda astrológica

La mitología sobre Varda es realmente escasa; las historias sobre estos primeros poderes en el mundo fantástico creado por la imaginación de Tolkien fueron apenas notas al margen dentro de la gran obra; las razones no eran crear una cosmogonía, sino una referencia al último de sus libros, el Silmarillion. Los dioses de este mundo (a los que el autor como perfecto cristiano comparó a ángeles para no ponerlos al nivel de deidades) son una mezcla de muchas mitologías; principalmente de raíces celtas; así Ailë, el herrero, que para nuestra tradición más latina se compara al Vulcano romano o al Hefesto griego; aquí es similar a dioses celtas como Creidné y Goibniu los herreros divinos. Yavanna es similar en muchos aspectos a Gea, Rea, Cibeles y Demeter, a la celta Aine, o la nordica Freya; su hermana Vána se compara a diosas como Persefone, Hebe, Flora; o a la vikinga Idunn; Nienna es equivalente a Nix, pero la se vincula más con las hadas de la muerte, las banshees; y así uno puede ir nombrando correspondencias.

Varda - logo

Varda tiene equivalente como cúpula celeste sólo a la diosa egipcia Nun; pero su descripción es más similar a la celta Arianrod, la diosa de la aurora boreal. (Entre los griegos y romanos el cielo fue siempre masculino). Por ser dadora de dones se la puede comparar con la diosa hindú Lakshmi, la diosa de la riqueza (fortuna) y esposa de Vishnu (el preservador de la creación). Varda en astrología es una versión opuesta al centauro Rhiphonos, ambos tienen sus ejes perihelio-afelio y nodo_norte-nodo_sur en la misma dirección de Aries a Libra; pero mientras en el centauro perihelio y nodo norte coinciden implicando una mayor influencia positiva por el cambio y la renovación; en Varla la coincidencia es perihelio y nodo sur; esto es cuando Varla se encuentra más cerca del sol (en Aries) se sumerge en las profundidades, y en su posición más lejana sube sobre el plano solar. Estando más cerca estimula los efectos negativos, del inframundo, con mayor fuerza; mientras que el estar más alejado promueve los aspectos positivos del cielo pero con menor influencia.

Muchas veces para ver realmente su influencia hay que buscar los hechos ocurridos en sus momentos de perihelio y afelio; los pasos del perihelio (por Aries, signo del inicio, la germinación) en Varda las últimas veces ocurrieron a: (1) inicios de 1788, fecha que coincide con la formación de los Estados Unidos, en esos meses iniciales de ese año varios de los primeros estados se sumaron a la primera constitución de esa nación, de igual forma los primeros colonos americanos se establecen fuera de las trece colonias (en Ohio), siendo el inicio de la conquista del oeste por los Estados Unidos.

(2) En 1478,a finales de ese año ocurren dos hechos importantes en Europa; por una parte el reino Hungría detuvo la invasión turca a sus tierras, dejando 10000 turcos muertos. En el otro extremo de Europa los reyes Católicos de Castilla y Aragón (Fernando II e Isabel I) pactan la paz con el reino de Portugal (con Afonzo V y Juana la Beltraneja). El conflicto era entre las medio hermanas Isabel y Juana, que peleaban la corona de Castilla; y donde los esposos de ambas apoyaban a sus respectivas damas, e interviene del lado portugués, la ayuda de Luis XI de Francia, quien disputaba con Fernando de Aragón el territorio del sur de Italia (Nápoles y Sicilia). La victoria de los reyes católicos aseguró el poder a su hija Juana I (la Loca), que desposada con el príncipe de Felipe I (el hermoso) de ascendencia Habsburgo, terminaría dándole al nieto de los reyes católicos (Carlos I de España o Carlos V de Austria) el control a inicios del siglo XVI sobre casi la mitad de Europa (durante su reinado se produjo la cisma religiosa de la Iglesia católica, dando origen a la iglesia protestante); que fue más una lucha política entre España (en ese momento la nación más poderosa y rica con las riquezas del nuevo mundo) y el resto de las europeas (más pobres para ese entonces).

(3) En 1171 vio fin el Califato Fatimí (de orden chiita) bajo el sultán Saladino (del Califato Abbasí). El imperio Fatimí había dominado todo el sur del mediterráneo desde el siglo VIII y fueron quienes fundaron El Cairo (la triunfante) para reemplazar la capital original en Kairuán/Tunes; en el siglo anterior este califato (el cuarto reconocido como tal) llegaba hasta las costas orientales de Arabia (poder sobre Meca y Medina) y al norte hasta Palestina; sus normas contra judíos y cristianos y la destrucción de la Iglesia del Santo Sepulcro dio origen a las cruzadas. El fin del Califato Fatimí volvió a poner a la orden Sumita con el control de la fe islámica, y la capital del mundo musulmán se trasladó desde Bagdad (califato Abbasí) al Cairo; y duraría este poder hasta que los turcos otomanos tomaron Constantinopla en 1453, donde se volvió Estambul (la ciudad) y fue la capital política del mundo musulmán hasta inicios del siglo XX cuando por ley se abolieron los califatos.

Por otra parte el último afelio se produce Libra, signo de la búsqueda de equilibrio; así a (1) mitad de 1942, tenemos la fecha en que se inicia el holocausto judío por parte de los nazis, mientras que Estados Unidos arranca su ofensiva en el Pacifico deteniendo por primera vez el avance japonés. Para (2) inicios de 1634 los polacos y lituanos detienen a los rusos zaristas; mientras que en norteamerica se establece la cuarta colonia británica en el nuevo mundo, y se crea la primera institución de enseñanza superior (la hoy Universidad de Georgetown, la más antigua de Norteamérica) (se aclara que 1551 se fundaron las dos primera universidades en América, una en Lima Perú y la otra en México, seguida en 1613 por la universidad en Córdoba Argentina y en 1624 en Bolivia). A (3) mitad de 1325 destacan la fundación de la ciudad Tenochtitlan, capital del Imperio Azteca; y en oriente Ibn Battuta (el explorador del Islam, del mismo periodo que Marco Polo) inicia sus viajes de exploración, y que en distancia recorrida fueron mayores que la de su contemporáneo europeo, abarcando África, Europa y Asia, pasando por Oriente Medio, India, sureste asiático hasta llegar a China.

La influencia astrología de Varda se muestra en los cambios políticos; su ciclo de casi tres siglos señala que su acción no es en la cotidianidad, sino sobre naciones enteras; con Aries como el inicio y sumergiéndose en las profundidades, marca en sus perihelios que los cambios no son inmediatos, tardaran en consolidarse, pero sus efectos moverán el piso del próximo siglo, se destruirán viejos imperios para dar origen a nuevos; en 1788 impulsan la expansión de los Estados Unidos no sólo como forma de gobierno, sino de territorios, será el fin de las naciones indias ante el avance del hombre blanco; en 1478 su influencia en España la transforma en la mayor potencia europea del próximo siglo, la lucha de los pueblos del resto de Europa contra esta nación serán la base política de la reforma y contrarreforma religiosa, es el surgimiento del protestantismo. En 1171 su acción sobre el califato Abbiasí convierte a la rama sunnita en la más importante del mundo islámico. En sus afelios por Libra las transformaciones se mueven hacia la cultura, la riqueza, así tenemos que en 1942 la contraofensiva Norteamericana la convertirá en la nación más rica y poderosa del resto del siglo, y hoy en todo el mundo hay Cocacola y Mc Donalds; en 1634 las universidades de colonias inglesas de Norteamérica se transformaran en las más importantes del mundo; en 1325 la creación de Tenochtitlan transforma a los Aztecas en el pueblo más importante de mesoamerica por los próximos dos siglos.

Varda muestra ser un mundo que marca el nacimiento de naciones y pueblos, que ilumina con su luz como faro el rumbo de los pueblos; y aquellos bendecidos con su buena estrella serán los que guiaran a los demás, para bien o para mal.

La Ratonera de Agatha Christie

Es 26 de mayo del año de 1947, la BBC, como parte de las celebraciones de los 80 años de la reina María (la madre de Isabel II), emite por la Radio Play un radio teatro. La idea de la obra proviene de una tragedia de la vida real en 1945, con la muerte de un niño dado en cuidado de crianza. En las investigaciones de la autora el nombre del niño era Daniel O’Neill; pero los informes periodísticos contemporáneos indican el nombre del chico era Dennis O’Neill, de doce años; que junto con su hermano menor, Terence (nueve años), que había sido colocado en el cuidado de un campesino (Reginald Gough, de treinta y uno) y su esposa (Esther, veintinueve) en la Granja Bank, Hope Valley, Minsterley , Shropshire, el 5 de julio de 1944. Un poco más de seis meses después, el 9 de enero, la señora Gough llamó a un médico local e informó que el chico estaba teniendo convulsiones. El médico asistió pero Dennis murió. Estaba severamente desnutrido y estaba cubierto de moretones.

La investigación que se llevó a cabo y el 05 de febrero 1945 el jurado el emitió un veredicto de Dennis había muerto debido a una insuficiencia cardíaca aguda, después de la violencia aplicada en la parte delantera del pecho y la espalda, ademas de un estado de desnutrición debido a la negligencia‘. Dos días antes, el sábado 3 de febrero Gough y su esposa habían sido acusado de homicidio involuntario de haber deliberadamente maltratado, abandonado y expuesto al niño en una manera que pudiera causar sufrimiento y daño. Ellos fueron a juicio el 15 de marzo y el 19 de marzo ambos fueron declarados culpables de sus respectivos cargos. Gough fue condenado a seis años y su esposa de seis meses. Los Gough se divorciaron el 22 de octubre de 1946 sobre los motivos de su crueldad hacia ella, pero no se registra su posterior destino. La investigación del gobierno por Sir Walter Monckton produjo como resultado del caso diera lugar a una revisión de las normas relativas a la colocación de niños en hogares de crianza. Estos entraron en vigor el 1 de enero de 1947.

Sobre esta fuente original la autora basa el secreto de la obra; alguien cobra venganza años después por la muerte de aquel niño, en aquellos que no ayudaron: jueces, maestros, etc.. Así la obra inicia años después de estos horribles acontecimientos, con una radio que informa la muerte de una mujer y se desconoce el paradero del asesino. Mientras, en la recién inaugurada Casa de Huéspedes de Monkswell Manor, una pareja de recién casados (Molly y Giles) se preparan para recibir a sus primeros huéspedes, justo cuando el clima parece empeorar. Ya han llegado los primeros cuatro huéspedes y uno adicional a medianoche, que ha quedado varado por la nieve cerca del lugar. Pronto se observa que cada tiene su cuota de misterio y secretos; pero no es hasta el día siguiente, con la llamada de la policía a la casa de huéspedes, antes de cortarse las líneas por la ventisca y la llegada de un joven sargento que busca entre los ocupantes de la casa al asesino de la mujer dicho por la radio que las cosas empiezan a ponerse fuera de control.

La ratonera

Primero es la incredulidad, ello hasta que llega el miedo con la muerte de uno de los huéspedes; así los ocupantes atrapados en casa por la nevada y en ese ambiente claustrofobico, con un reparto limitado de personajes llenos de secretos, no pasa mucho tiempo antes de que se surjan sospechas y bajo una presión creciente, incluso los recién casados propietarios, Molly y Giles, comienzan a sospechar mutuamente de que el otro puede ser un potencial asesino. La identidad del asesino se divulga cerca del final de la obra, en un giro final que es inusual para las mismas formulas bases de la tradicional de la novela policíaca, donde no es el detective quien resuelve el delito y expone los secretos de la trama restantes.

La autora desarrolla su historia para la presentación en radio, pero pidió que nunca se publicara como novela, más aceptó que se presentara como una obra de teatro en el West End de Londres. Pese a los deseos de la autora, un año después (1948) en el Cosmopolitan de los EE.UU. y la revista británica Woman’s Own, ambas publican la obra en forma de novela seriada dentro de las paginas de la revista. No sería hasta 1950 que la editorial norteamericana: Dodd, Mead and Company publicaría ‘Tres ratones ciegos y otras historias‘; el libro estaba compuesto por la obra del título y por nueve relatos cortos; que incluye historias cortas de sus dos detectives más famosos, Hércules Poirot y Miss Marple. En España la obra fue publicada por la Editorial Molino en 1957. Posteriores colecciones agruparían otros cuentos de esa primera obra, pero nunca se volvería a incluir la obra que daba el nombre al libro de 1950. Así las posteriores colecciones como ‘Pudding de Navidad‘ (1960), ‘Primeros casos de Poirot‘ (1974), ‘Últimos casos de Miss Marple y otras dos historias‘ (1979) y ‘Problema en Pollensa y otras historias‘ (1997) volverían a recoger algunos de aquellos relatos de 1950.

La ratonera

La autora adaptaría la historia posteriormente a una obra de teatro, ‘La Ratonera (The Mousetrap en ingles). El título de ‘La Ratonera‘ y no de ‘Tres ratones ciegos‘ para la obra teatral obedece a que existía una obra anterior, de Emile Littler, que se llamaba ‘Tres ratones ciegos‘ en el West End antes de la Segunda Guerra Mundial. La idea de llamarla ‘La Ratonera‘ vino de Anthony Hicks (yerno de la autora), a su parecer más acorde con la sensación en la obra. Los derechos de la obra fueron dados por la autora a su nieto Mateo Prichard como regalo de cumpleaños. Fuera del West End, una sola versión de la obra se puede realizar cada año y en los términos del contrato de la obra, ninguna adaptación a película se puede producir hasta que la producción en West End haya estado cerrada durante al menos seis meses.

Es de señalar que en Inglaterra, hasta la fecha, nunca fue publicada ‘Tres ratones ciegos‘ como novela (junta o separada a otra obras). La razón obedece en parte a que al final de cada actuación, por tradición, al público se les pide no revelar la identidad del asesino a nadie fuera del teatro, para asegurar que el final de la obra no sea mimado para audiencias futuras. La autora siempre estuvo molesta que los finales de sus obras eran revelados en los exámenes a detectives, y en 2010 su nieto Mateo Prichard, que recibe las regalías de la obra, estaba consternado al descubrir que el final de la obra aparece revelado en el articulo de Wikipedia.

La Ratonera‘ abrió sus puertas en el West End de Londres en 1952, y pese a que la propia autora predecía que no duraría en escena más de ocho meses; logró su propia notoriedad cuando rompió records: el 22 de abril 1955 tenía 1.000 puestas en escena; para el 13 de septiembre 1957 obtuvo el honor de ser la  más larga obra en ejecución continua en el West End; con este récord Christie recibió un telegrama del dramaturgo y compañero Noël Coward: “Por mucho que me duele realmente debo felicitarte …”. El 12 de abril 1958 supera a la obra Chu Chin Chow con el número de presentaciones de un espectáculo en el West End, con 2.239 actuaciones. El 09 de diciembre 1964 tiene 5.000 puestas en escena, doce años después llega 17 de diciembre 1976 a 10.000 presentaciones. El 16 de diciembre del 2000 alcanza las 20.000; y el 25 de noviembre 2002 cumple su 50º aniversario, con una actuación especial que contó con la presencia de la reina Isabel II y el príncipe Felipe, duque de Edimburgo. Alcanzó las 25.000 presentaciones el 18 de noviembre de 2012; con sesenta años de representaciones, es la obra teatral más antigua en el medio (de cualquier tipo) de la era moderna.

Aunque la obra original novelada (Tres ratones ciegos) y la versión teatral (La Ratonera) presentan algunas diferencias en personajes, acciones y diálogos, (personalmente me gusto más la primera que la segunda); ambas obras no incluye a los tradicionales detectives de la autora, pero logra mantener en suspenso al lector y/o espectador ante los eventos que se van cerrado y mostrando en la obra. Ambas se entregan al lector de este portal a continuación:

tres ratones ciegos_2 La ratonera_2

Tres Ratones Ciegos

La Ratonera

Para leer las obras pulsar las imágenes respectivas

Lunas de Urano (3) Ariel y Umbriel y ‘El rizo robado’

Las siguientes dos grandes lunas de Urano reciben el nombre de Ariel y Umbriel, dos criaturas feéricas de la obra ‘El rizo robado’ de Alexander Pope (considerado uno de los tres grandes escritores ingleses, después de William Shakespeare y Lord Alfred Tennyson), su poema satiriza un incidente menor comparándolo con la obras épicas como la Iliada, la Odisea y la Eneida.

Para ubicar la obra hay que remitirse al momento histórico en que ocurrió el incidente, que hoy ha sido llevado a novela histórica de la mano de la escritora australiana Sophie Gee con el nombre de ‘El escándalo de la temporada’ (2009). Es el año 1711, han pasado dos siglos desde que Enrique VIII disolvió los monasterios y despojó a la Iglesia católica de sus bienes. Inglaterra dejó de ser un país católico para convertirse en protestante. La lucha de poder entre ambos grupos religiosos se mantenía aún, no tan seria y fuerte como fueron en la época Isabelina, pero la reina Ana —protestante, aunque descendiente de los Estuardo— no tiene herederos visibles y los católicos (jacobinos) tratan de restablecer en el trono a rey Jaime III, que en ese entonces vivía exiliado en Francia. En esa precaria paz, donde no dejan de tejerse conspiraciones para derrocar a la reina protestante Ana y colocar en su lugar al candidato católico; Londres bulle de actividad; con bailes de máscaras, tertulias en los cafés, representaciones de ópera, y a ella llega proveniente del campo Alexander Pope, un joven con graves taras físicas dispuesto a convertirse en un poeta de éxito. Allí, además de codearse con artistas como el escritor Jonathan Swift (autor de ‘Los viajes de Gulliver’) o el pintor Charles Jervas, será testigo de excepción de la seducción de que fue objeto la bella Arabella Fermor por parte de Lord Robert Petre, y que le serviría para escribir una de sus obras más famosas a sugerencia de su buen amigo John Caryll.

Señala la autora de la novela, que realizó su tesis doctoral sobre la lujuria, sociedad y sátira en la literatura del siglo XVIII; que Alexander Pope se convirtió en efecto en el poeta más famoso de Inglaterra. La versión de ‘El rizo robado’ publicada en 1714 vendió 3000 ejemplares en la primera semana de su publicación y hasta hoy es un texto obligado en el programa universitario actual de filología inglesa. Fue el primer autor de la historia de Inglaterra que se enriqueció sobradamente con la venta de sus libros. En 1719 se construyó una gran casa a las afueras de Londres, para la que diseñó uno de los jardines más elegantes de Inglaterra.

Por su parte Arabella Fermor vio eclipsada su fama como belleza de la ciudad por la fama aún mayor de Belinda, el personaje creado a partir de ella. Tenía veinticinco años cuando se casó con Francis Perkins, y según los estándares del siglo XVIII, era ya una vieja solterona. Lord Robert Petre por su parte se casó con Catherine Walmesley en 1712 pero murió de viruela casi dos años después, justo antes de la publicación de la segunda versión de ‘El rizo robado’ (donde se incluían los dos últimos cantos). Diez semanas después de la muerte del barón, Catherine Walmesley dio a luz al heredero de Petre. Catherine volvió a casarse años más tarde y se convirtió en una célebre filántropa educativa.

John Caryll por fin logró liberarse de la responsabilidad sobre los miembros de su numerosa progenie al verlos ingresar en solventes conventos y monasterios franceses. Su hijo mayor, el único que llegó a contraer matrimonio, se convirtió en un hombre de gran prosperidad. Caryll logró alejar de él cualquier sospecha de asociación con los jacobitas y terminó sus días feliz y en paz en Berkshire, en compañía de su amada esposa.

El rizo robado, la obra

Basado en un incidente real entre Arabella Fermor y Lord Petre, quienes eran miembros de la aristocracia y además católicos, en un periodo de Inglaterra en el que el catolicismo estaba prohibido (Pope era de origen católico). Petre, loco de amor por Arabella, le cortó un mechón sin permiso, creando un conflicto entre las dos familias. Sobre este hecho cierto, Pope escribió el poema, donde el personaje de Belinda representaba a Arabella y su furia por haber sido despojada de un rizo de su cabellera era equivalente a la de Aquiles en la Iliada. El rizo robado equivale al rapto de Helena por París, el viaje de Belinda por el Támesis es equiparable al viaje de Eneas por el Tiber; la descripción de las enaguas de Belinda se comparan con las descripciones de las armas de Aquiles o los muros de Troya, y así siguen las comparaciones. Aunque el poema es tremendamente divertido en ocasiones, Pope siempre mantiene la idea de que la belleza es frágil y la pérdida de un mechón afecta profundamente a Belinda; hay que recordar que las mujeres en aquel periodo tenían un papel esencialmente decorativo y la pérdida de la belleza era un asunto muy serio. Los dioses son transformados en sílfides y silfos, y actúan como guardianes de la virginidad; aquí Ariel es el jefe de este grupo de seres, se equipara a Zeus o Júpiter de las obras clásicas, como rey de los dioses del cielo; por su parte Umbriel buscando ayuda para Belinda en la gruta de la diosa Bazo (Melancolía, Desgana) hace de genio maligno y se puede equiparar al descenso de Odiseo a los infiernos; aquí Umbriel sería comparable al señor del inframundo (Hades o Plutón).

La obra consta de cinco cantos, en el primero el orador pregunta a su musa que explique primero ¿por qué un señor de buena crianza asalto a una dama?, y en segundo lugar, ¿por qué una mujer rechazaría un señor?, así el autor transforma el acto simple elevándolo al genero épico, similar a la cólera de Aquiles en la Iliada; pero en esta versión se trata de un acto que representa una sátira donde reprende a la sociedad por sus valores fuera de lugar y el énfasis en asuntos triviales. Tras eso sigue la obra contando como los primeros rayos de sol tocan a Belinda dormida, que sueña y su silfo guardián, un protector de las vírgenes bellas, llamado Ariel, le avisa de un gran peligro que corre su honra. Tras despertar Belinda comienza su complicada toilette.

El autor la describe como una ‘diosa’, mirando a su ‘imagen celestial’ en el espejo; ayudada en su rutina por los silfos, que peinan su cabello y alisa sus vestidos; ya lista Belinda sale de su cámara. En este canto se pone que el papel de las prioridades femeninas se limitan a los placeres personales (vestidos, apariencia y juegos de cartas) y aspiraciones sociales. Pope representa a una sociedad que pone énfasis más en las apariencias que principios morales. Pero Belinda no es representada como una simple coqueta, sino como una figura poderosa, similar a los héroes (masculinos) de la poesía épica; su rutina de vestirse es equiparable a la preparación ritual de un héroe antes de la batalla; pero el poema épico ridiculiza el armamento del héroe; donde los peines, pasadores, polvos, etc., se convierten en las armas y armaduras de este héroe de belleza terrible.

El segundo canto inicia con la comparación entre la belleza del sol y Belinda, que se pone en camino al Palacio de la Corte en Hampton. En su viaje por el río Támesis, un grupo de damas y caballeros de moda la acompañan, todos con los ojos fijos en ella sola. La descripción de sus ropas recuerda la de muralla inexpugnables de Troya. Uno de sus devotos, el barón, admira sus rizos y se ha resuelto a robar para sí mismo, ‘por la fuerza o por el fraude’. Mientras el silfo Ariel está ansioso, y convoca un ejército de sílfides para protegerla, lo mismo que un general dirigiendo a sus tropas. Así sus rizos cumplen capturando la atención de los hombres, mientras que su enagua funciona como un impedimento a la pérdida de su castidad. El papel de los silfos militaristas no es protección contra la caída de Belinda, sino protegerla de éxito excesivo de atraer admiradores.

El tercer canto comienza con una descripción del Palacio de la Corte en Hampton y las diversiones de la vida en la corte. Torres del palacio se levantan desde los prados con vistas al río Támesis. Pope indica que es en este lugar que ‘los estadistas británicos’ se ocupan de asuntos en el país y en el extranjero y donde la reina Ana tiene su corte. Belinda y sus compañeros llegan y desembarcan para tomar parte en las actividades del día. En primer lugar participar en chismes, hablando de bolas, de moda, y los asuntos políticos. Después de una agradable conversación de la tarde, Belinda se sienta a jugar a las cartas con el Barón y otro hombre. Pope describe el juego como una batalla, que gana Belinda, entre gritos, como si se tratara de una batalla épica propia de la lucha entre Aquiles y Héctor, es una burla a las trivialidades de una corte donde los juegos de cartas han reemplazado las verdaderas batallas en el campo. Después del partido, el café se sirve a las señoras y señores. Los vapores del café inspiran en el barón nuevas estrategias para robar el rizo de Belinda. Con la ayuda de Clarisa, quien le presta sus tijeras, aquí Pope muestra las rivalidades en la corte entre las damas. El Barón se esfuerza para cortar el pelo de Belinda. Él falla tres veces, los silfos frustrar todos sus intentos. Intervienen soplando el pelo fuera de peligro y tirando de sus pendientes para hacer su vuelta alrededor. En un último esfuerzo para protegerla, Ariel accede mente de Belinda con la intención de advertirle. Pero Belinda siente una atracción por el barón; Ariel retira derrotado y las hojas de las tijeras finalmente cortan el rizo. El barón celebra su victoria mientras Belinda pega gritos de horror que rasgan los cielos.

El cuarto canto empieza con Belinda ansiosa por la pérdida de su cabello muestras signos de ira, resentimiento y desesperación propios de reyes capturados, vírgenes despreciadas, amantes trágicos. Los silfos se retiran llorando por su fracaso en proteger a Belinda, y un gnomo llamado Umbriel desciende al centro de la Tierra a la Cueva de Bazo (La diosa de la melancolía y el desgano; durante el siglo XVIII, el órgano del bazo se asoció con las pasiones, melancólico y descontento en particular, el lugar de la bilis negra). En su descenso pasa ante grotescas figuras de demonios y espectros, recordando la entradas de Odiseo/Ulises y Eneas al inframundo. Tras llegar con la diosa, Umbriel enumera sus actos van desde causar espinillas en hermosas damas a convencer a los hombres a cometer adulterio y le pide a la diosa tocar a Belinda con el disgusto. Aunque desdeñosa, la diosa concede su deseo. Ella le da el gnomo una bolsa con: suspiros, sollozos y pasiones, temores, tristezas, penas y lagrimas. Umbriel lleva regalos de la diosa y asciende al palacio de la corte. Umbriel no tiene ninguna intención de ayudar a Belinda en la recuperación del rizo, sino que viaja a la Cueva de Bazo para exacerbar el dolor de Belinda. Umbriel encuentra a Belinda despeinada y abatida mientras recibe consuelo de su amiga Talestris. (En la mitología griega, Talestris era una amazona, Popeusa el nombre de una mujer fuerte y combativa.) Umbriel vacía parte del contenido de la bolsa de la diosa sobre las dos mujeres, lo que alimentó la ira de Belinda. Ahora indignadas, Talestris intento de convencer a Belinda para vengar los agravios cometidos por el barón. Pero no es posible separar a Belinda de los sollozos y Talestris en rabia llama a su novio, Lord Plume para que exija la devolución de los cabellos. Lord Plume aborda al Barón y este se burla de su manera de hablar y se niega a cumplir la petición. Ante la negativa del Barón, Umbriel libera el contenido total de la diosa. Que causa que Belinda llore lastimosamente, mientras maldice los eventos del día y se lamenta de su suerte. Talestris es para Pope la imagen de estimula la acción ante la afrenta, ella pide ayuda su novio, y el fracaso de sus acciones muestran que se ha perdido el caballerismo. La perdida del rizo muestra la perdida de la pureza, el Barón exhibirá su trofeo implicando una perdida de valores, pero sobre todo que la sociedad le otorga gran importancia a las apariencias externas.

El quinto canto continua con las lagrimas de Belinda y los reproches de Talestris, a los que el Barón permanece inmóvil. Es Clarisa la que llama la atención de los presentes, señala que la sociedad valora mucho en la belleza y que los hombres suelen llamar a ángeles a las mujeres sin evaluar su carácter moral. Ella observa que la belleza es efímera y que las mujeres deben tener otras cualidades, el buen sentido, en particular, para guiaras después se desvanece belleza. En consecuencia Clarisa intenta convencer a Belinda que con rabietas, gritos y regaños no puede restaurar su apariencia. Pero las palabras moralizantes de Clarisa no ayudan a consolar a Belinda, y Talestris la llama mojigata. El discurso de Clarisa no calma los ánimos; Belinda y Talestris preparan a las otras mujeres para lanzar un ataque a los hombres para recuperar el rizo. Umbriel se sienta en una lámpara de pared, presidiendo la épica lucha con alegría maliciosa. Las mujeres rápidamente dominan a muchos de los hombres; entre eso Belinda vuela contra el Barón, donde gana la ventaja, lanzando tabaco en la nariz y agarrando una horquilla ornamental que la mantiene en la garganta del barón. Después de haber derrotado al barón, Belinda nuevo exige la devolución de su pelo, pero en la lucha el rizo se ha perdido y no se puede encontrar. El poema termina que aunque el rizo no se pudo encontrar, la Musa lo vio elevarse hacia el cielo donde se vuelve una estrella, y donde seguirá siendo un testimonio de su belleza.

Algunos críticos han interpretado de Clarisa moralizante como la voz de Pope. Aunque habla de Clarisa y su propósito básico era reconciliar a las familias de Arabella y Lord Petre, la sátira logra una crítica más amplia y más compleja de la sociedad. Se muestra el ocio de las clases altas y el doble estándar para las mujeres. Clarisa señala el carácter efímero de la belleza; pero fue ella fue quien proporcionó el arma que cortó el pelo de Belinda. Ha socavado por tanto el honor de Belinda y es en gran parte responsable de la disputa actual. Así Clarisa no puede reclamar autoridad moral en su intento de hacer en este discurso.

Fracaso de Clarisa para pacificar Belinda crea una oportunidad para la segunda batalla épica del poema. A diferencia del juego de cartas en el tercer canto, la lucha tiene implicaciones eróticas, donde Pope invoca a los dioses griegos. En la inversión de los roles de género también contribuye a la parodia a la epopeya. En esta batalla, las mujeres son los agresores que superan fácilmente a muchos de los hombres, y mientras Talestris es el más temida de las mujeres combatientes, Belinda sigue siendo la figura heroica, volando sobre su enemigo.

El poema concluye con un elogio final a Arabella Fermor, la inspiración histórica para Belinda. Al describir el rizo perdido como una estrella en el firmamento, se niega a castigar el comportamiento de Belinda y en su lugar celebra la señorita Fermor. El poema es, pues, un ejemplo de la sátira de Horacio, en lugar de exponer los males de la aristocracia, el poema ofrece una crítica suave que generalmente simpatiza con los personajes a pesar de sus locuras.

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Ariel y Umbriel

Ariel ya existía en una obra previa ‘La tempestad’ de W. Shakespeare, y es descrito en esa obra como un espíritu del aire, que al ser salvado por el mago Prospero queda comprometido a ayudar al mago hasta que este lo libere totalmente. Ariel actúa similar a Puck ante las ordenes de Oberón, provocando más enredos que soluciones. El origen del personaje shakesperiano es dudoso, y algunos consideran que se vincula con un personaje llamado Shrimp (Camarones) de una obra anónima ‘John un Kent y John un Cumber’ que guarda mucho parecido con ‘Sueño de una noche de verano’ y de similares poderes al Ariel de ‘La Tempestad’, que no sólo controla el viento, sino las aguas y el fuego. La más antigua referencia del nombre viene de la Biblia, mencionado por el profeta Isaias, Ariel traduce ‘León de Dios’, y actúa como sinónimo de la ciudad santa de Jerusalén. Otros señalan que simplemente nombra al elemento sobre el que reina, el aire (air en ingles). Para la obra ‘La Tempestad’, Ariel es el motor de los eventos, genera los cambios, ofrece opciones, pero permite a los humanos que escojan su propio camino, tratando de que escojan las rutas más benignas; así representa el pensamiento ideal y las utopías.

La obra de Pope modifica significativamente al personaje, lo pone como jefe de las sílfides y silfos, seres eterios y atmosféricos, casi similares a los cupidos niños de las pinturas clásicas; su misión es quizás demasiado trivial a los ojos de hoy, pero la idea de la obra es justamente burlarse de la sociedad y sus banalidades. Ariel protege sobre todo eso, como ángel de la guardia de Belinda, en sueños le advierte de un peligro que se acerca, y vigila con sus siervos que se arregle apropiadamente, ya que la belleza es su don. Su función es cuidarla para que la belleza no se vea perturbada. Para Pope en su historia describe cuatro tipo de seres feéricos, producto de almas femeninas atrapadas en la tierra bajo esas formas intermedias, lejos del alma alcanzar la gloria divina, quedan en la Tierra flotando como seres etéreos. El primero son los silfos (más comúnmente su femenino sílfides es propio del ballet y de damas de delgada silueta), la tradición asocia estos seres con el elemento aire, son descritos como seres parecidos a los ángeles, de gran tamaño que cuyo batir de alas hace mover las nubes, las agrupan y provocan cuando se juntan las tormentas. Su color es el dorado al rosa, ya que las nubes adquieren esa tonalidad en las tardes. Para Pope los silfos se parecen más a los cupidos de los cuadros del barroco, seres parecidos a niños con alas que revolotean; su elemento aire se vincula a una naturaleza más propia de las personas superficiales, la trivialidad, lo superficial, la frivolidad, las naderías, etc.; características todas a personas que son más aire que sustancia; más humo que consistencia.

El segundo en este grupo de seres son las ondinas o ninfas, seres habitantes de las aguas serenas de lagos y riachuelos; bajo esta forman terminan las mujeres tranquilas, que poco se perturban y molestan, que dejan pasar la vida o mejor dicho que la vida pasa por ellas sin provocar mayores mellas. El tercer grupo son las salamandras, seres de fuego y brillo, así terminan las ariscas y las violentas, las reacias de carácter y de fuerte empeño, las que viven airadas y dispuestas a batallar contra todo y todos los que se les interponga.

Y termina este grupo de seres con el gnomo, lejos del nombre que significa sabios, Pope los ubica apropiadamente dentro del elemento tierra, pero los describe como hadas con alas negras; una versión negativa en figura de los silfos; estos seres derivan según el poema de las mujeres que tienen actitud negativa a la vida, egoístas, celosas, rencorosas, mal habladas, de mal genio, siempre peleadas con la vida y con todos; esas terminan según el poema de esta forma, esperando bajo tierra el momento para salir y trasformar la belleza en fealdad, las risas en llantos, las alegrías en penas. Así mientras Ariel es un silfo, su contrapartida es Umbriel, un gnomo. Elementos opuestos aire y tierra; Ariel y Umbriel son en el poema opuestos, Ariel es luz y brillo, Umbriel es oscuridad y sombras; bien fueron los nombres puestos a las lunas de Urano, ambas en igual tamaño, pero una brillante y la otra oscura.

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Lunas de Urano (2) Titania y Oberón y el ‘Sueño de una noche de verano’

La idea original para nombrar a las lunas de Urano era que fueran seres elficos, vinculados al elemento aire; así las dos más grandes lunas y primeras tomarían los nombres de la reina y rey de las hadas de la obra ‘Sueño de una noche de verano’ de William Shakespeare. La obra se ubica en el antiguo mundo griego, cuando el Teseo, quien mato al Minotauro, desposa a Hipólita, reina de las amazonas. En medio de los preparativos de la boda, dos parejas de amantes, así como un grupo de artistas, que se preparan para la fiesta de boda, se internan en la noche en bosque, interrumpiendo las disputas de los reyes de las hadas y duendes, y terminando siendo manipulados sus actos por estos seres mágicos.

La obra es una de las comedias más celebradas del autor e inicia con Hermia que se niega a desposar a Demetrio, el marido elegido por su padre Egeo; ya que está enamorada de Lisandro. Su padre recurre al rey Teseo y este le señala a la joven que debe obedecer a su padre o convertirse en servidora siempre virgen (monja) de la diosa Diana (Artemisa); ante tales opciones Hermia se pone de acuerdo con Lisandro para encontrarse en el bosque y huir lejos de la ley. Por su parte Helena, enamorada Demetrio, pregunta a su amiga Hermia como consiguió el amor de Demetrio; aquí Hermia le señala que no lo ama y pretende huir esa noche con Lisandro. Cuando Hermia se fuga con Lisandro al bosque, Helena los denuncia. Su esperanza es que Demetrio, al verlos juntos, rechace a Hermia en su favor. Pero Demetrio sólo le preocupa perder a su futura esposa y la busca en el bosque, perseguido por Helena, a quien trata de alejar, despreciando su amor.

En ese mismo momento un grupo de artistas busca ensayar una obra para presentar en la futura boda del rey Teseo. Los seis integrantes no se ponen de acuerdo en la forma de interpretar la obra teatral de Píramo y Tisbe (una versión greco-romana de Romeo y Julieta); siendo Nick Bottom (Nícolas Fondón) demasiado entusiasta y pretende hacer todos los papeles, provocando la molestia del grupo y que en el ensayo, en su intermedio Bottom se interna solo en el bosque.

Por su parte Oberón y Titania, que se han acercado a Atenas por la boda, discuten por un lindo muchacho indio a quien la reina ha tomado como paje, joven que deseaba Oberón como heraldo en su séquito. Molesto Oberón decide castigar a Titania y envía a su siervo Puck (también llamado Robín el Bueno) para que busque una flor cuyo jugo da un filtro de amor para usarlo con Titania. Pero antes de que se lo traiga manda a que lo use en un joven que en bosque a tratado mal a una chica enamorada y se revierta la situación. Puck hace el encargo, salvo por un pequeño detalle, usa el embrujo en Lisandro, que se ha encontrado con Helena, cuando esta fue despreciada por Demetrio. Así Lisandro empieza a perseguir a Helena, quien sabiendo que realmente ama a Hermia, piensa solo le esta jugando una mala broma.

Puck se encuentra con Bottom y el resto del grupo de actores en el bosque y en broma le transforma la cabeza en una de burro cuando este se separa del grupo; al regresar con sus amigos, estos al verlo transformado salen despavoridos. Bottom solo y abandonado se pone a cantar para tranquilizarse, despertando a Titania, sobre quien Oberon ya a puesto el filtro de amor. La reina de las hadas se enamora del ser con cabeza de burro y lo atiende con sus siervas.

Por su parte Oberón a descubierto la equivocación de chico y manda a Puck a corregir el entuerto; este consigue a Demetrio le aplica la poción. Cuando Demetrio despierta ve a Helena y se enamora de la joven, quien es ahora perseguida por los dos chicos, mientras Hermia se siente desolada al descubrir que estos no se pelean por ella sino por Helena. Oberón finalmente interviene antes de que los chicos se maten entre si; y con Puck pone a las dos parejas de amantes a dormir, para reorganizar las cosas.

Con Titania encantada con el burro, Oberón consigue finalmente quitarle el mozo indio y luego retira el encanto de su mujer, mientras Puck se ha encargado de despachar lejos a Bottom y de devolverlo a la normalidad. Al amanecer todos los mortales creen haber estado soñando, Teseo e Hipolita encuentran a las parejas de amantes (ahora en el orden correcto) y accede a que se casen como quieran; Bottom se reencuentra con sus amigos, y como no habían ensayado terminan haciendo la peor interpretación de una tragedia, que resulta en comedia, para la diversión de todos los presentes.

Sueño de una noche de verano’ fue publicado por primera vez en 1600, se debió actuar antes o durante 1598. Una determinación más exacta de su fecha sólo se pueden derivar de la evidencia interna suministrada por alusiones en el texto o en el estilo métrico y general. Así es colocada como la última de las primeras comedias de W. Shakespeare, quien hace un anticipo con ‘Los dos hidalgos de Verona’, pero sin alcanzar la firmeza de la mano de ‘El mercader de Venecia’. Al reconocer desde el principio que ‘Sueño de una noche de verano’ es una comedia más que un drama, explica que los personajes son tan simples que no provocan en el lector el menor interés por análisis psicológicos por conocer las mentes de los protagonistas mismos. De las tres docenas de obras de W. Shakespeare, encontrar las fuentes originales en poetas anteriores es fácil, pero dos escapan a esa simple comparación y búsqueda; una es ‘La Tempestad’ y la otra ‘Sueño de una noche de verano’.

Sueño de una noche de verano’ es como lanzada al viento, la obra conjuga figuras clásicas (Teseo, Hipolita), bromas sobre el campesinado del siglo XVI, y cuentos de hadas tradicionales (Oberón, Puck). Las tres tramas se conjugan, la principal es la sentimental, la secundaria es pura payasada, mientras que tercera son los celos mutuos de Titania y Oberón. muestran que la triple inspiración se obtuvo en la literatura, la observación, y la tradición oral.

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La primera trama: Los cuatro amantes en la corte de Teseo e Hipólita

Aunque la obra inicia con Teseo e Hipólita hablando de su boda; la mayoría de los mitos griegos refieren que fue otra amazona la desposada por Teseo. Según los mitos, Heracles estaba en su noveno trabajo, ‘Robar el cinturón mágico’ dado por Ares (dios de la Guerra) a su hija Hipólita (reina de las amazonas). En esa aventura lo acompaña su primo segundo Teseo (según los parentescos hijos de Pélope son Piteo y Lisídice; el primero padre de Etra, madre de Teseo; mientras que Lisídice es madre de Alcmena, la madre de Heracles). Aquí existen varias versiones de lo ocurrido, la primera es que Hipólita enamorada de Heracles le entrega el cinturón de buena gana, pero Hera le había señalado a las amazonas que los griegos (Heracles y los otros) estaban ahí para matarlas, y estas atacaron al grupo griego; ocurre así que Heracles mata a Hipólita en su huida, arrancándole el cinturón. Una segunda versión es que Heracles y Teseo secuestran a Melanipa, una hermana de Hipólita, y exigen el cinturón como rescate, y liberándola tras conseguirlo. Tras conseguir el cinturón, Teseo secuestra a Antíope, otra hermana de Hipólita; y los héroes escapan con el cinturón y con Antíope, seguidos de las amazonas, que se sienten engañadas, es aquí ahora cuando Heracles mata a Hipólita en su huida; las amazonas llegaron hasta Atenas pero fracasan en su intento de rescatar a Antíope. El destino de Antíope es (1) que muere durante el ataque de las amazonas en Atenas, (2) en el parto del hijo de Teseo, Hipólito, (3) cuando Teseo decide casarse con Fedra, rechaza a Antíope, que regresa acompañada con las amazonas para matar a todos en la boda; pero que es muerta en el intento por los soldados de Teseo, o por otra amazona, Pentesilea. Según los mitos Pentesilea ayudó a los troyanos en la guerra de Troya, porque el rey Príamo la había ayudado a superar el pecado de matar a su hermana. Shakespeare asume que en la búsqueda de cinturón, Teseo secuestró a Hipólita y luego se enamoraron; basándose quizás en la versión de Plutarco que planteaba esta versión.

Aunque existe una posibilidad literaria de boda entre Teseo e Hipólita, hay dos obras que refieren el tema, estas de otro escritor clásico, este del mundo medieval italiano, se trata de Giovanni Boccacio. La primera es Filostrato (quien es el maestro de ceremonias en la obra de Shakespeare), nombre que mezcla palabras griegas y latinas y traduce ‘abatido por el amor’. Es la versión del poeta italiano de la historia de Troilo y Cresida, inspirada en versiones romanceras francesas del siglo anterior a Boccaccio. La segunda, ademas del nombre es la que realmente muestra grandes comparaciones con la obra de teatro de Shakespeare es ‘La Teseida’, que se resumen como sigue:

Teseo, hijo de Egeo (que con Shakespeare aparece como padre de Hermia), en lucha contra las amazonas obtuvo por victoria y novia a su reina, Hipólita. Trayéndola junto con la hermana Emilia a la ciudad de Atenas es abordado por algunas mujeres tebanas que rezan para que los ayude en contra de la maldad de su rey Creonte (el tío de Edipo). Teseo acepta su pedido y promete derrotar a Creonte. En la batalla ganada por Teseo quedan varios tebanos heridos; entre ellos Arcita y Palamon, nietos de Cadmo (fundador de Tebas); quienes son puestos en la cárcel de Atenas junto con otros prisioneros. Un día ambos miran por la ventana a Emilia y ambos se enamoran de la chica.

Teseo tiempo después decide cambiar por exilio la pena de prisión de Arcita; pero este no desea estar lejos de la amada y regresa disfrazado bajo el nombre de Penteo, donde se convierte en el sirviente de confianza de Teseo. Apenas tiene oportunidad Arcita ayuda a escapar a su amigo Palamon. Ya fuera de Atenas, Palamon le señala su amor por Emilia; ello provoca una disputa entre los amigos; es entonces que los dos son atrapados por Teseo y al saber la razón de su disputa, señala que dará en matrimonio a Emilia a aquella persona ve gane el duelo. En la disputa vence Arcita, pero mortalmente herido, quien en testamento sede a Emilia a Palamon. Esta obra tiene elementos comunes con la obra shakesperiana; dos mozos se disputan a muerte el amor de una chica (Emilia = Hermia) y los hechos ocurren en la casa de Teseo e Hipólita. La obra de Boccaccio fue posteriormente adaptada al teatro y escrita de forma conjunta por John Fletcher y William Shakespeare, esta se llama ‘Los dos nobles caballeros’ y agrega al tema la hija del carcelero, quien es la que ayuda a escapar a Palamon, ya bosque, la hija del carcelero termina loca al no ver correspondido su amor por Palamon. En el bosque se encuentra Palamon con Arcita, que se hacía llamar Filostrato, y es cuando ocurre la pelea y todo lo demás contado.

La segunda trama, los cómicos y la historia de Tíramo y Pisbe

A diferencia de la primera trama, no existe fuente directa para la segunda. El grupo de los cómicos, formado por rudos trabajadores proviene de la propia observación del escritor de los hombres y mujeres de su entorno. En esta segunda trama es importante la transformación de la cabeza de Nick Bottom en burro; de partida el nombre del personaje, que se traduce en español a Fondón (‘fondo’ realmente es la traducción), es en realidad otra forma de decir trasero, pero que vulgarmente en ingles se usa ‘Ass‘, palabra que en español traduce burro; así desde el inicio la vinculación del personaje con el burro es inmediata.

Y burro en español o en ingles representan eso mismo, a un hombre torpe, idiota, burro. El personaje no sabe nada de actuación, pero que cree en sí mismo un gran actor, ningún papel le es suficiente, si pudiera representaría a todos en la obra que su grupo de amigos, todos ellos humildes trabajadores de la ciudad, que tratan de interpretar para la boda de Teseo e Hipólita.

El episodio de transformación de Bottom o en un burro, pudo haber sido sugerido por un pasaje de Reginald Scot de su obra de 1584, ‘Descubriendo la Brujería’ (1584), en una sección del libro se menciona el supuesto poder de las brujas para cambiar a los hombres en animales. La principal historia registrada en la obra es la de un marinero inglés en el extranjero que se metió con una bruja y fue transformado por ella en un burro, cuando él intentó reunirse con su tripulación, fue golpeado en la pasarela con desprecio. La misma obra hace referencia a la literatura latina del siglo II, específicamente a la obra ‘Las Metamorfosis’ de Lucio Apuleyo; mejor conocida por el nombre de ‘El asno de oro’.

Esta se trata de una novela picaresca, imaginativa, irreverente, entretenida y a menudo sexualmente explícita, que narra las ridículas aventuras de un tal Lucio, un joven viril obsesionado con la magia; cuyo entusiasmo fervientemente lo lleva a verse transformado accidentalmente en asno. Bajo esta forma, Lucio, miembro de la aristocracia romana, se ve forzado a ser testigo y víctima de las miserias de los esclavos y desposeídos, reducidos —al igual que él— a poco más que bestias de carga, bajo la explotación de ricos terratenientes. Así el burro de Apuleyo y de Shakespeare comparten a un personaje que se cree más de lo que realmente es y en ambos es transformado total o parcialmente en burro. Por ello la imagen de la transformación de Bottom hace así referencia la tradición inglesa en las brujas y sus poderes; algo que era normal y común en la Inglaterra rural de esos años del siglo XVI al XVII.

La segunda parte de la segunda trama es la historia de Píramo y Tisbe, es una leyenda de la tradición greco-latina y Shakespeare la usa como la obra que estos neófitos actores tratan de representar, para así ganar un premio monetario, que no viene mal a sus pobres bolsillos. Esta historia fue usada dos veces por W. Shakespeare, en ‘Sueño de una noche de verano’ como un complemento incluido en la obra que tratamos; y la segunda es la versión ampliada de Romeo y Julieta’. En el mito Píramo y Tisbe son dos amantes, vecinos pero separados por un muro, se ven y hablan por un agujero en el muro que los separa; una noche deciden huir y encontrarse en el campo; Tisbe llega primero, pero un león que por cerca pasaba la obliga a escapar, dejando caer su manto; donde el león lo desgarra y pone los restos de la sangre de su anterior comida. Cuando Píramo llega al ver el manto ensangrentado cree que Tisbe ha sido devorada por la bestia y se suicida; al regresar Tisbe y encontrar a su amado muerto se suicida también; los dioses transformaron las moras del lugar, que antes eran blancas en rojas, al ser impregnadas por la sangre de los amantes.

La tercera trama, las hadas: Titania y Oberón, Puck y Mab

En el mundo ingles las hadas (the fairies) representa a un grupo de seres tan diversos, distintos y complejos, que lejos de esas personitas con alas de insectos a las que nos han acostumbrado los libros y las películas para niños, tienen una presencia solo equiparable a nuestro vocablo de duende, que usamos en español para describir a una multitud de seres distintos (goblins, leprachaums, manes, lares, gnomos, etc.). Las hadas en español hace referencia a las Fairy en ingles, palabra que deriva del Fay francés y esta del plural latino Fata, (que se siente para nuestra lengua hoy como singular femenino) de la palabra Fatum, que significa destino; así las hadas son sinónimo de destino, se las puede vincular a las Moiras o Parcas, que tejen y destejan el destino de hombres y dioses. En la obra, Oberón y Titania discuten haber modificado mutuamente el destino de los futuros esposos Teseo e Hipólita:

Titania dice: —Y yo seré tu esposa. Pero sé que te has escabullido del País de las Hadas y, encarnado en Corino, te has pasado el día tocando el flautillo … en verdad, que la esforzada amazona, tu dama cazadora, tu amada guerrera, va a casarse con Teseo y tú pretendes dar al tálamo dichas y venturas?. —A lo que responde Oberón—: ¿Y tú cómo te atreves, Titania, a mencionar mi buen entendimiento con Hipólita sabiendo que yo sé de tu amor por Teseo? En la noche estrellada, ¿no le apartaste de Perigenia, a quien sedujo? ¿No le hiciste ser infiel a la bella Egle, a Ariadna y a Antíope?

Shakespeare presenta una nueva y original concepción de las hadas; de ‘Sueño de la noche de verano’, sus personajes feéricos pasaron casi de inmediato a la tradición literaria mundial. De los tres personajes elficos presentes en ‘Sueño de una noche de verano’; la primera, Titania, la reina de las hadas recibe su nombre del genérico griego de las hijas de los Titanes (Titanidas); también el poeta Ovidio usa este nombrecomo epíteto de la diosa Diana (Artemisa, diosa de la luna y la noche; hermana de Febo/Apolo el sol, signo del verano), no por nada Teseo amenaza a Hermia con convertirla en una sacerdotisa siempre virgen de la diosa Diana; en la obra es importante señalar que la noche en cuestión ocurre en el solsticio de verano (Midsummer) y hay luna llena, una combinación rara y mágica para la ‘Noche de San Juan’ de la tradición española. En la obra de Reginald Scot se señala que Diana es uno de los nombres de la ‘dama de las hadas‘, y en la obra del rey ingles Jaime I de 1597, en su ‘Demonología‘ hace referencia a un cuarto tipo de espíritus, a los que califica de gentiles, los llama ‘Diana y su corte errante’ y que nosotros llamamos hoy hadas.

Se señala que la verdadera reina de las hadas en la tradición medieval anglosajona es Mab, quien es heredera de la Morrigan de las tradiciones celtas, diosa de la guerra, la muerte y la noche, y de Morgana, la bruja de la leyendas del Rey Arturo. Tras Shakespeare, Titania reemplaza a Mad en el papel de reina de las hadas, pero la tradición y la literatura han dejado a ambas un lugar propio en la tradición inglesa y literaria mundial; mientras Titania reina en el verano, el calor y el vida, Mab se vuelve la reina en el invierno, el frío y la muerte.

La reina Mab aparece nombrada en la obra ‘Romeo y Julieta del celebre escritor ingles, no es una protagonista, sino una referencia; así le habla su amigo Mercucio a Romeo enamorado:

Ya veo que te ha visitado la reina Mab, la partera de las hadas. … . Y con tal pompa recorre en la noche cerebros de amantes, y les hace soñar el amor; … . Esta es la misma Mab que de noche les trenza la crin a los caballos, y a las desgreñadas les emplasta mechones de pelo, que, desenredados, traen desgracias. Es la bruja que, cuando las mozas yacen boca arriba, las oprime y les enseña a concebir y a ser mujeres de peso, es la que… —¡Calla ya Mercucio, calla!— grita Romeo.

Oberón por el contrario si viene de la tradición medieval; es el heredero de Alberich, (elbe reix, elves rex = rey de los elfos), personaje duende/elfo que codiciaba el oro del Rin y que aparece en la gesta de los Nibelungos de la tradición nórdica. Oberón aparece con ese nombre como rey de los duendes en las leyendas del Rey Arturo y en varios cantares de gesta franceses. Más tarde fue vuelto a vincular con la muerte, era un ser que cuya vista aseguraba que había llegado el final de la vida, a modo de las Banshies inglesas. La descripciones de Oberón varían, mientras que las reinas de las hadas son descritas siempre como seres hermosos, aunque terribles; a Oberón, vinculado a los elfos ingleses (duendes enanos y arrugados, distintos a los elfos nórdicos, altos y esbeltos) se le representa como un enano viejo y de mal carácter. Otras versiones, más producto de la obra Shakespeariana, lo ponen como un genio del bosque, alto, esbelto, coronado con astas de ciervo, a semejanza de dios celta Cernunnos, otro dios vinculado a la muerte y la naturaleza.

Así mientras Titania es el orgullo, la fuerza y la vida, Oberón siempre se le vincula más con la codicia, el engaño y la muerte. Si se revisa más atrás en la tradición, el rey de hadas y duendes (de manes y lares) es en entre los romanos el dios Plutón (el dios griego Hades, dios de los muertos) y su esposa es Proserpina (la diosa Perséfone, una diosa que anuncia el fin del invierno y el inicio del verano), esta correspondencia es perfectamente aplicable a Oberón y Titania, el propio Robín (Puck) en la obra llama a su señor:

Créeme, Rey de las Sombras; …—.

Puck forma parte del folklore inglés, como personificación los espíritus de la tierra. El nombre dado por Shakespeare es Robín Goodfellow (Robín el bueno), y que para muchos no hay referencia previa y empezó a usarse como sinónimo del duende tras la obra. Puck describe a un duende domestico, invocado por los campesinos para que no hiciera travesuras y los ayudara con sus labores (por ello Robín responde como diminutivo de Roberto y llamándolo bueno como a todo niño para que no sea travieso o malo). Es tradición antigua llamar a los seres malignos y/o peligrosos con sobrenombres más propicios, recordemos que el mundo griego a las terribles Erinias o Furias se les llamaba ‘Las Euménides = Las Benebolas‘. Similar ocurre con las cuatro hadas que Shakespeare le puso nombre en la obra, el resto no tiene nombre y son simplemente hadas; puestas posteriores en escena de la obra le han puesto diversos nombres a estos seres que acompañan a los reyes de las hadas, como una forma de que cada actor no se sienta como un relleno; pero los nombres de las cuatro asistentes son: Flor de Guisante, Telaraña, Polilla, y Mostaza (las semillas), y son para tipificar: la gracia, la ligereza, la velocidad y la pequeñez.

Puck guarda semejanza con el Phooka, que era una especie de duende del bosque que extraviaba a las personas en los bosques, que tenía apariencia de fauno y cabeza de cabra (a veces de caballo negro), así como con otros duendes como el Puca o Pwca gales, el Puki (pequeño diablo) de Islandia, el Brownie escocés, los Piskies de Cornualles, el Kobold y el pickel alemán, los Nixies (o Nøkkens) escandinavos o el Pukje (pequeño demonio) noruego. A Puck, Robín o Robín Goodfellow se le pone como emisario de Oberón, y es el inspirador terrores nocturnos en las mujeres de edad, de extraviar viajeros, soplar las velas para besar a las chicas en la oscuridad, quitar las sábanas o hacer caer a los durmientes de sus camas al suelo frío, cambiar los bebés en cunas con hijos de elfos; y hace todo su trabajo bajo el amparo de la luz de la luna. Puck es por tanto un duende travieso, que al ser vinculado al elemento tierra se le describe como los antiguos sátiros o faunos; como en la obra teatral, Puck disfruta perdiendo a los hombres en los bosques, enredando las cosas; representa sobre todo al desconcierto, las equivocaciones y los sustos.

Las tres tramas de la obra, distintas pero iguales entre si, nos hablan de destinos, amor y muerte; los amantes pelean por las chicas que aman casi hasta la muerte, Píramo y Tisbe son amantes condenados por la fortuna al infortunio del suicidio; y los reyes de las hadas (Oberón y Titania) discuten como manejar sus dones; así las hadas como guías de los destinos en la obra evitan la muerte de los amantes, que estos no repitan estos los errores y prisas que tuvieron Píramo y Tisbe; y son a su vez la amalgama que permite combinar las distintas tramas y dar a la obra ese toque de magia que ha permitido a estos personajes tan simples y planos sobrevivan en una de las obras más representadas y conocidas del mundo del teatro.

Grandes Cuentos de Hadas (8) Las aventuras de Jack y de Pulgarcito

Jack, es un nombre ingles, usado normalmente como diminutivo de John (Juan), que deriva del latín Iohannes y el griego Ioannes; y este del hebreo Yohanan (bendecido por Dios); pero que en español podemos traducir simplemente como Juancito o Juanito. Jack es también vinculado al apellido Jackson (hijo de Jack); a los nombres: Jacobo (Jacob), James (Jaime), Jake, Jay, Jaci y su forma diminutiva Jackie es usada para el masculino Jack, como para el femenino de Jacqueline (Jacquelyn).

Este personaje aparece como nombre propio del héroe de varios cuantos infantiles, muchos de origen anglosajón; aunque en algunas versiones el héroe niño no tiene nombre o se le da el sobrenombre de Pulgarcito o de Tom Thumb (Tomas Pulgar). Lo común de todos estos cuentos es que tenemos a un chico que solo (o con ayuda de seres mágicos) vence a un terrible ogro o gigante. A continuación tenemos los cuentos más conocidos de este tema:

Jack (Juan/Periquín) y las habichuelas (frijoles) mágicas/os

Joseph Jacobs (1854-1916) fue entre muchas cosas un historiador ingles y escritor de cuentos folklóricos; y su versión de esta historia es la más conocida y completa. En ella se tiene que Jack es un joven que vive con su madre viuda. Su único medio de ingreso es una vaca. Cuando la vaca deja de dar leche, una mañana, la madre de Jack lo envía al mercado para vender la vaca. En el camino hacia el mercado se encuentra con un anciano que se ofrece a darle unos ‘frijoles mágicos’ a cambio de la vaca; trato que Jack acepta. Jack llega con los granos a casa, pero su madre se enfurece por haber sido tan idiota y que lo han engañado, arrojando los granos por la ventana y enviando a Jack a la cama sin cenar.

Mientras Jack duerme, los granos se convierten en una gigantesca planta de frijoles. Jack sube por el tallo a la mañana siguiente y llega en una tierra en el cielo, donde sigue un camino a una casa, que es el hogar de un gigante. Él entra a la casa y le pregunta la esposa del gigante por comida. Ella le da de comer, pero el gigante regresa y siente la presencia de un ser humano es en los alrededores:

Fee-fi-fo-fum!I smell the blood of an Englishman.Be he live, or be he dead,I’ll grind his bones to make my bread.’ fa, fe, fi, fo, fuuuu!Huelo la sangre de un inglés.Sea vivo, o sea muerto,Voy a moler sus huesos para hacer mi pan.

Sin embargo, la esposa del gigante esconde a Jack y el chico escucha el gigante contando su dinero. Jack roba una bolsa de monedas de oro y escapa por el tallo. Jack repite su viaje por el tronco de las habichuelas gigantes dos veces más, cada vez es ayudado por la mujer del gigante.

La segunda vez, se roba una gallina/gansa que ponía huevos de oro y la tercera un arpa mágica que toca por sí misma. Esta vez, él está casi atrapado por el gigante que lo sigue hasta el tallo. Jack llama a su madre por un hacha y corta la planta de frijoles, matando al gigante al caer. El fin de la historia tiene a Jack y su madre viven felices para siempre con sus nuevas riquezas.

El gato con botas

Aunque el cuento proviene de tierras italianas, del escritor Giambattista Basile; es la versión francesa de Charles Perrault la más conocida, seguida de la versión alemana de los Hermanos Grimm. El cuento empieza con tres hermanos que se reparten la herencia del padre, un molinero. El mayor obtiene las tierras y el molino; el mediano recibe las mulas y el ganado; pero al más joven sólo recibe un gato. Pero este gato se propone hacer fortuna a su joven amo, y en vez de que use su piel para hacer unos guantes, le pide que le fabrique unos calzados para él.

Vestido con sus botas, el gato inicio sus planes y cazó perdices, conejos y otras criaturas; estás eran entregadas al rey por el gato en nombre de su amo el Marqués de Carabas. Al poco tiempo el rey quiso conocer a este noble señor que le regalaba tan finas piezas de cacería. Parte con su hija y va a conocer al marqués. El chico que no sabía que hacer, ya que apenas si tenía ropas para vestirse se asusta, pero el gato le dice que se desnude y se meta al río. Cuando el carruaje pasa el gato detiene el carro y pide ayuda; señalando que unos ladrones han robado a su amo.

El rey y su hija rescatan y visten al joven; mientras el gato se adelanta. Por el camino el gato va pasando por distintas tierras, que eran de un terrible ogro y les dice a los trabajadores que digan al carruaje que pasa que son las tierras del Marqués de Carabas. Con la promesa de liberarlos del ogro, los pobladores aceptan y por donde pasa el carruaje el rey pregunta de quien son las tierras y ellos respondes del marqués. El rey se emociona por la riqueza que observa.

El gato llega al castillo del ogro y sabiendo que es un cambiaformas le pide que le muestre su poder. En poderosas bestias se transforma el ogro, pero el gato le reta a transformarse en algo pequeño como un ratón; el ogro se transforma y rápidamente es devorado por el gato. Cuando llega el carro real al palacio el gato sale a recibirlo en nombre de su amo; el rey ya maravillado por la riqueza del joven marqués le permite tomar a su hija en matrimonio.

Jack el mata gigantes / El Sastrecillo Valiente

Un joven sastre cuando se dispone a comer un pan con un poco de mermelada un grupo de moscas se pasan sobre el pan y este en un rápido movimiento mata a siete de ellas de un solo golpe. Inspirado por la idea se hace un cinturón donde escribe: “Siete de un golpe“. Y se pone en marcha en busca de fortuna.

En su camino se encuentra con un gigante, que asume que “Siete de un golpe” se refiere a siete hombres. El gigante desafía el sastre, quien con su ingenio lo engaña en tres pruebas que impone. Al final el gigante lo invita a su casa y tras comer se van a dormir; en la noche el gigante golpea la cama con un pesado hierro, pero el sastre, que era muy pequeño para la cama se había ubicado en uno de los extremos; resultando ileso; cuando en la mañana se levanta y los gigantes lo ven tan campante, huyen atemorizados.

El joven sigue su camino y llega a un reino donde, por sus hazañas, es contratado como soldado. Los demás soldados temen al sastre y plantean renunciar si este sigue aquí. El rey le propone al sastre que acabe con dos gigantes que asaltan su reino a cambio de la mitad del reino y la mano de su hija. El sastre acepta y en el bosque, mientras los gigantes duermen, se sube a un árbol cercano y les lanza piedras, provocando que se peleen entre ellos hasta matarse. Vence así la primera prueba, pero el rey no esta muy convencido, pone dos pruebas más, la primera vencer a un unicornio salvaje y la segunda a un jabalí terrible; en ambas circunstancia el sastre vence y el rey tiene que ceder a su promesa.

Pulgarcito (versión de Charles Perrault) y el cuento de Hansel y Gretel

El Pulgarcito francés recuerda a otra historia alemana de niños abandonados, Hansel y Gretel. En ambas historias los niños (Pulgarcito y sus hermanos, y Hansel y Gretel) son hijos de pobres leñadores a quienes los padres no pueden alimentar. El padre decide abandonar a los niños en el bosque y lleva a los niños al bosque. La primera vez Pulgarcito (al igual que Hansel) va dejando piedras por el camino y los niños logran regresar a casa. La segunda vez usan migas de pan, no hubo tiempo para recoger piedras, o es lo que la madre o le padre les dio para el camino. Pulgarcito y Hansel usan el pan dado por su madre para marcar el camino. Los pájaros se comen los trozos de pan y los niños se pierden.

Mientras Hansel y Gretel llegan a una casa de chocolate donde habita una bruja, que los atrapa y pone a engordar para luego comérselos; Pulgarcito y sus hermanos llegan a la casa de un ogro; que los captura para comérselos. En Hansel y Gretel es la chica la que logra engañar a la bruja para que se meta en el horno, indicando que no está caliente; y la bruja al entrar es empujada por la chica. Tras la muerte de la bruja recogen los tesoros de la misma y regresan a casa con los padres y todos felices.

En Pulgarcito, por su pequeño tamaño, logra escapar con ayuda de la mujer del ogro, roba unas botas mágicas con las que recorre rápidamente la distancia al palacio del rey y regresa con soldados que matan al ogro. El rey recompensa a Pulgarcito por su ayuda y él y sus hermanos regresan con sus padres.

Pulgarcito (versiones de los Hermanos Grimm y de Joseph Jacobs)

La versión alemana de Pulgarcito y su equivalente ingles (Tom Thumb – Tomas Pulgar) empequeñece al chico aún más, ya no es el último y pequeño de los hermanos; ahora es un hijo único de unos campesinos. Por acto milagroso, la mujer que no podía tener hijos tiene un niño que no es más grande que el pulgar de su marido. De ahí su nombre. El chico nunca creció más que el tamaño del dedo de su progenitor; pero aún con su minúsculo tamaño intenta ayudar a sus padres, su inteligencia y curiosidad lo meten en muchas aventuras en las que lucha contra ladrones, gatos, y otras.

El final depende de las versiones, en uno de los dos cuentos de los Hermanos Grimm, Pulgarcito regresa tras sus aventuras con sus padres para nunca dejarlos otra vez. En la segunda versión Pulgarcito en sus aventuras termina en el palacio del rey, pero las intrigas del gato lo anteponen al rey, quien lo acusa de intentar envenenarlo. Pulgarcito huye con la ayuda de una polilla al reino de las hadas y los duendes. En la versión inglesa de Joseph Jacobs, aunque Pulgarcito logra demostrar su inocencia entre el rey, perece por el ataque posterior de una araña.

Este Pulgarcito minúsculo en tamaño tiene una versión femenina; un poco a la segunda versión de los Hermanos Grimm. De la pluma del danes Hans Christian Andersen tenemos que al igual que Pulgarcito, una mujer tiene una niña del tamaño de un pulgar. Como su equivalente masculino, Pulgarcita tiene distintas aventuras en el mundo del nivel del suelo; y se mete en distintos problemas. Al final un topo se antoja de la niña para hacerla su esposa, y Pulgarcita huye con ayuda de una golondrina herida que ayudó a curar y que la lleva al reino de las hadas, donde desposa finalmente a su rey.

Juan Sin Miedo

La historia de los Hermanos Grimm original lleva por nombre ‘Historia de uno que hizo un viaje para saber lo que era miedo’; que fue simplificada a la versión de ‘Juan Sin Miedo’. Ambas versiones comparten que se trata del segundo hijo de un labrador; mientras el primero es listo y algo cobarde; el segundo es bruto y no entiende el concepto del miedo. Para averiguar que significa el hijo menor inicia un viaje donde se encuentran con bestias salvajes, magos, brujas, ogros y fantasmas, pero ninguno le causa miedo.

Al final sus aventuras terminan cuando, por su incapacidad de sentir miedo, desencanta un castillo y hereda la mano de la princesa del reino. Es la esposa que le enseña lo que desea saber, cuando una noche, mientras el chico duerme lo baña con agua fria, despertandolo de improviso y entendiendo lo que son los escalofrios.

Jack y la muerte

Uno de los últimos cuentos importantes de Jack es su relación con la muerte. Está historia muestra distintas versiones, la versión rusa más conocida es ‘El soldado y la muerte‘; e incluso la versión inglesa ‘Jack y la muerte‘ tiene dos finales. En todas las versiones el héroe debe evitar que la muerte se lleve a alguien, sea la madre (versión inglesa) o a él mismo (la rusa). Para ello Jack, a semejanza de los cuentos árabes del genio encerrado en la lampara, Jack engaña a la muerte para que demuestre su poder entrando en un saco, frasco o otro objeto de menor tamaño, encerrándola. Este acto trastoca el mundo natural y ya nada muerte, e impera el hambre.

El héroe suelta de su encierro a la terrible parca, entendiendo que para que exista la vida debe existir la muerte. Los finales son dos, el primero Jack no puede impedir que la muerte se lleve a su madre u otro ser querido; la segunda es que la muerte, después de su encierro no le gusta estar cerca de Jack y lo deja vivir, y a su madre, un poco más de lo esperado.

Las principales historias

Las aventuras de Jack

Las historias de Pulgacito

Otras historias de niños y ogros

Cuentos vinculados a la Muerte

Simbolismo de estos cuentos

A diferencia de los cuentos de hadas tradicionales, que terminan en boda, en estos cuentos (salvo ‘El gato con botas‘, ‘Jack el mata gigante‘, ‘Juan Sin Miedo‘ y ‘Pulgarcita‘) el protagonista no se casa, simplemente regresa al hogar con sus padres, quienes siempre son personas muy pobres. Si descontamos a Pulgarcita y a Hansel y Gretel, el protagonista es siempre un niño. Un niño que es descrito inicialmente como travieso, irresponsable, flojo y tramposo. En el caso de tener hermanos, es este chico, el más pequeño de todos, y es quien salva a sus mayores y a su familia de la pobreza. Este cuento tiene una versión un poco más antigua; en la Biblia una de las historias más conocidas es la de José y sus hermanos. José el menor de los hijos es amado por sus padres y por ello despreciado por sus hermanos mayores, que lo venden a mercaderes y le hacen creer a su padres que el niño a muerto. En su exilio José se supera y termina convirtiéndose en virrey de Egipto; y desde esa posición salva a su familia de la hambruna; perdonando a su hermanos mayores y volviendo con sus padres.

En todos estos cuentos Jack y Pulgarcito deben derrotar con astucia a un gigante, un ogro, fantasmas o un mago; en todos los casos la muerte del villano trae al héroe la riqueza para su familia. Como todo cuento, estos preparan al niño para su rol en la vida. Dejarse de juegos y convertirse en hombre es parte del crecer. Jack y Pulgarcito aprenden a ser responsables, de ellos depende el futuro de su familia, aunque todavía no superen la ida del hogar. Así como Caperucita Roja nos advierte de los peligros del paso de niña a mujer, las historias de Jack nos hablan del paso del niño a hombre; de dejar el seno de la madre y ser independiente.

Si revisamos la primera historia (Jack y las Habichuelas Mágicas) tenemos a un chico que encuentra en su madre alguien que ha dejado de proveer; la madre como la vaca ya no dan leche, alimento y por tanto el chico no ven en la figura materna ese icono que da vida y calor. Por el contrario la madre es un ser castrante, que castiga a Jack por dejarse engañar, y que lo impulsa a robar (el robo del oro su primera vez); cuando este oro se acaba, busca la fuente del mismo y roba a la gallina/ganso de los huevos de oro; y finalmente roba el arpa mágica para su puro placer. En el otro extremo tenemos a Hansel y Gretel, cuyos padres ya no proveen; en el cuento ambos niños sienten que sus padres los mataran de hambre al abandonarlos en el bosque, por ello Hansel hace todo lo posible para evitar tal hecho y poder regresar al hogar. Al final sus esfuerzos son inútiles y perdidos terminan llegando a una casa hecha de dulces, el sueño de todo niño; satisfacen así su hambre. En esta versión la madre presiona al padre para que abandone a los niños; y la mala del cuento es una bruja. Entre estos dos cuentos la imagen de la madre/bruja empuja a los niños a dejar la idea de que la madre provee. Sin embargo hay otra figura materna o femenina que implica lo contrario, en ‘Jack y las Habichuelas Mágicas‘ la mujer del ogro ayuda al chico contra su marido, igual ocurre con el ‘Pulgarcito‘ del cuento francés; y es la niña Gretel la que salva a su hermano Hansel de ser devorado por la bruja. Así la mujer no es un personaje totalmente negativo, sino que también puede ser un ser positivo.

El papel del padre varia y su significado a lo largo del cuento también. En las distintas historias de Jack (Jack y las Habichuelas Mágicas, Jack mata gigantes y jack y la Muerte) no hay padre, o este expulsa o abandona a sus hijos; en las diferentes historias de Pulgarcito el padre y la madre ayudan a su hijo; en ‘Hansel y Gretel‘ el padre se alegra cuando sus hijos regresan finalmente y se ha separado de la mala madre. Pero hay otra figura masculina no tan bien recibida; el ogro y/o el gigante son también una representación de la figura paterna. Un ser que devora niños; como el dios Cronos a sus hijos, quien es el primer ogro. Aquí el ogro/gigante representa la figura que el niño debe superar para recobrar el amor de su madre. Cuando Jack corta la rama de las habichuelas mágicas y mata al gigante, se vuelve un hombre, es su primera acción que no fue fruto de la presión materna. La muerte del ogro/gigante implica la recuperación del amor materno. En la versión ‘femenina’ de Hansel y Gretel, es la muerte de la bruja/mala madre lo que permite a los niños volver con el buen padre; es evidente en estos cuentos el complejo de Edipo (en el caso del niño) y de Electra (en el caso de Gretel).

En ‘El gato con botas‘ el niño se mueve impulsado por fuerza mayores que él. No hay un crecimiento propio, cede ante los deseos del gato, de que le compre unas botas y guantes, cede ante las ordenes del gato de que se desnude y se lance al río y finja que había sido robado; y es el gato, y no el chico, quien mata al ogro para quedarse con sus riquezas. Es el gato quién lo ha manipulado desde el principio; por ello el cuento termina en boda, como todo cuento clásico, ese es el final feliz; pero a diferencia de Cenicienta, Blancanieves e incluso la Bella Durmiente, nunca hubo un aprendizaje propio.

En la versión de ‘Jack el mata gigantes‘ tenemos al David y Goliat en los cuentos de hadas; inspirado en mitos nordicos tales como los del dios Thor asesino de gigantes, o incluso en historias celtas como las historias de los caballeros del rey Arturo. Jack representa una versión simplificada; demostrando que la inteligencia es más grande que la fuerza bruta; un hecho común en todos estos cuentos. El gato engaña al ogro para que se vuelva pequeño y pueda devorarlo; Gretel engaña a la bruja para que se meta al horno; el Pulgacito de los Hermanos Grimm engaña a ladrones y Jack mata gigantes engaña a los gigantes para que se peleen entre si hasta matarse. Con estos cuentos se señala que a veces la respuesta a problemas que parecen imposible son las más simples.

Juan Sin Miedo el personaje no es listo, ni astuto, como en todos los casos anteriores, es su inocencia lo que le permite salir adelante; es el desconocer un  hecho, que para todo el mundo es conocido, pero no entender el concepto del miedo es lo que le permite superar las pruebas. Al final es la esposa lo que le enseña lo que tanto ha deseado comprender.

Mención aparte merece ‘Jack y la muerte‘. Este cuento es una forma de enseñar a los niños el concepto de la muerte. Para los niños la imagen de la muerte, más cuando se lleva a un ser querido es muy difícil de explicar; y dejar de ser niños implica muchas veces comprender este duro concepto. El engañar a la muerte es un mito muy antiguo; desde el héroe babilonio Gilgamesh que busca la hierba de la inmortalidad, hasta Orfeo que desciende a los infiernos para recuperar a su amada; todos son mitos que narran el intento de burlar a la muerte. Incluso en su séptimo libro ‘Harry Potter y las reliquias de la muerte‘ tenemos el cuento de ‘Los tres hermanos‘ que tienen el mismo tema, engañar a la parca. Otras historias menos evidentes son los cuentos árabes y orientales donde un hombre descubre que la muerte lo está buscando, pide ayuda al rey, mago u otro ser con poderes para huir de tal destino; siendo llevado a un sitio muy lejano; pero es justamente ese cambio de lugar lo que la muerte misma no entendía, ya que cuando le pasaron la orden de buscar el alma, está estaba muy lejos de donde ella se hallaba.

Aunque es la trampa, el engaño y la astucia lo que ayuda al joven héroe a vencer a seres más grandes que él; en alguna de estas historias aparecen algunos elementos mágicos; en ‘Jack y las habichuelas mágicas‘ tenemos la existencia de una gallina o una gansa que produce huevos de oro. La primera noción de algo similar se remonta a las fábulas de Esopo; en la fábula un campesino tiene una gallina con igual poder, pero el campesino mata a la gallina para descubrir que tiene dentro, matando así la fuente de su riqueza, la fábula nos habla de que la codicia es mala consejera. Con Jack pasa algo similar, el primero roba el oro, pero eso no le basta, roba la fuente del oro (la gansa), y tampoco le basta, es cuando roba el arpa mágica que el gigante lo descubre y casi pierde la vida en ese intento que se detiene en sus malas acciones (el robar).

Otro elemento mágico es el arpa encantada, que se toca sola. Hay cuentos de instrumentos mágicos que al ser tocados parecen que tocan solos. La historia de Orlando y su arpa encantada, con brujas y descenso a los infiernos para recuperar a su mujer, no es sino la versión llevada a cuento del mito de Orfeo y Euridice. El sonido del arpa de Orfeo podía vencer a la más terribles bestias, pasar por encima del canto de las sirenas y dormir al perro de los infiernos. En algunas versiones de ‘Jack y las habichuelas mágicas‘, el arpa a veces ayuda a Jack, durmiendo al gigante con su canto, el paralelismo entre ambos objetos es evidente.

En Pulgarcito aparecen unas botas mágicas, las famosas botas de siete leguas, con cuyo paso se recorren distancias increíbles. Las botas mágicas provienen de la tradición rusa, en muchos de sus cuentos el héroe debe recorre distancias inmensas en tiempos muy cortos. En los mitos, Perseo debe regresar del lugar en el fin del mundo donde mato a Medusa, para rescatar a su madre, y para ello usa las veloces sandalias aladas del dios Hermes. El calzado fue en primera instancia una separación de clases, los pobres y esclavos iban descalzos. Las botas tienen un significado de poder, siempre fueron el complemento de los soldados. Poseer botas implicaba ser rico; el ogro tiene unas botas, pero que roba Pulgarcito; así el chico, al igual que el Jack de las habichuelas mágicas; roba el mayor tesoro del gigante/ogro; y con ello el chico cumple sus sueños de libertad y crecimiento. Muchos dichos populares hablan del calzado, ‘morir con las botas puestas‘ alude al valor de la persona; ‘ponerse en los zapatos de otro‘ implica aprender a respetar la labor del otro; ‘ponerse las botas‘ hace alusión a volverse rico (recordemos que el pobre no tiene calzado); no es casualidad que Pulgarcito y otros héroes roben las botas de siete leguas; implica un crecimiento, no sólo en el valor, sino en la riqueza personal.

En estos cuentos no se hace uso de armas, salvo la inteligencia y la astucia. Pero en algunos cuentos aparecen los cascos y/o capas de la invisibilidad. Herederos del casco del dios Hades, con el cual podía recorrer el mundo sin ser visto; estos objetos son complementos que ayudan a los héroes a cumplir sus trabajos, reduciendo los peligros del mismo. Son elementos para ocultarse del peligro, así como a ver y descubrir secretos. En cuentos rusos la adquisición de tal objeto es parte de superar pruebas; por lo general se vincula a haber adquirido un aprendizaje, el de ser humilde; recordemos que el primer dueño de tal objeto es el dios Hades, señor de los muertos, por tanto, la conciencia de la muerte es un primer aprendizaje que todo héroe debe aprender; no basta tener valor y fuerza; se requiere, inteligencia, astucia, pero sobre todo prudencia y humildad. Ninguno de los héroes presume sus actos, otros lo hacen por él y lo ponen a prueba para demostrar su valor. Jack el mata gigantes, nunca dijo que había matado gigantes, fueron los demás lo que lo creyeron. Juan Sin Miedo sólo desea conocer esa emoción desconocida, son los otros lo que lo impulsan a hacer actos de valor, pero que él no asocia con su opuesto, el miedo; es como para un hombre tratar de entender el acto del nacimiento que es algo únicamente femenino; o para un ciego que nunca a visto la luz entender los conceptos de los colores.