Makemake, el planeta del desarrollo sostenible

Makemake (136472 Makemake / 2005 FY9 / Conejo de Pascua); fue descubierto el 31 de marzo de 2005, y por las fechas de su descubrimiento —cerca de semana santa— fue apodado ‘Conejo de Pascua‘. En 2008 se le asignaría su nombre oficial, Makemake, de un dios creador en la mitología de la Isla de Pascua, como una manera de conservar algo del sobrenombre. Es el tercer planeta enano más grande conocido en el Sistema Solar y uno de los dos más grandes objetos del cinturón de Kuiper (el otro es Plutón). Su diámetro es de aproximadamente tres cuartas partes de que de Plutón. Makemake no tiene ningún satélite conocido, que lo hace único hasta la fecha entre los objetos más grandes del cinturón.

Los planeta enanos, denominación creada después de 2006, tras re-clasificar a Plutón como el primero de este grupo, incluye hoy oficialmente a Ceres, el único cuerpo con tamaño y esfericidad del cinturón de asteroides, a Plutón, Eris, Makemake y Haumea; siendo estos ‘planetas enanos’ tras Neptuno llamados Plutoides. Otros objetos del cinturón de Kuiper como Varuna, Salacia, Quaoar, Orco, Ixión, Sedna, 2002 TC302, 2007 OR10, Caronte y otros más, aún esperan por entrar en este nuevo y exclusivo grupo.

Haumea, descubierto por un grupo español, fue revelado al público el 29 de julio de 2005, ello provocó que el grupo norteamericano dirigido por Michael Brown anunciara el descubrimiento de dos grandes objetos dos días después: Eris descubierto el 8 de enero del 2005 en fotografías de 2003 y Makemake descubierto el mismo 31 de marzo de 2005.

Makemake y Haumea tienen características similares, además del tamaño, ambos tienen una órbita inclinada, siendo 29° en Makemake y 28° Haumea; una excentricidad moderada de 0,16 en Makemake y 0,20 en Haumea. El perihelio de Makemake es de una 29,0 UA y su afelio de 52,8 UA. Hoy Makemake se ubica a 52 UA y mueve a su afelio, por el que pasara en 2033 a la mitad del signo de Libra. Haumea paso ya por su afelio en 1992, también en libra. Pero difieren en su nodo ascendente en más de 140°, Makemake lo tiene en Virgo y Haumea en Tauro. Pese a su posición y tiempos de traslación alrededor del sol, 288 años para Makemake y 281 para Haumea, ambos cuerpos no forman parte de los objetos típicos del cinturón de Kuiper (cubewanos), primero por su elevada excentricidad, ya que los cubewanos tienen órbitas más circulares (e < 0,15) y no tan inclinados con respecto a la eclíptica. También los cubewanos no sufren la influencia de Neptuno, pero Makemake y Haumea están en relaciones de resonancia 6/11 y 7/12 respectivamente con el gigante de gas, ambos cuerpos entran en la llamada ‘población caliente’.

La superficie de Makemake se asemeja a la de Plutón. Makemake aparece en rojo en el espectro visible, y es mucho más rojo que la superficie de Eris. El análisis espectral de la superficie de Makemake, reveló metano, grandes cantidades de etano y tolinas creadas por la fotólisis del metano por la radiación solar. Aunque existe evidencia de la presencia de hielo de nitrógeno en su superficie, es poco comparado con Plutón y Tritón; ello sugiere que el suministro de nitrógeno de alguna manera había sido agotado en el temprano Sistema Solar. La fotometría reveló que la superficie de Makemake no es homogénea. Ello sugiere que Makemake podría tener una atmósfera activa como la de Plutón al pasar cerca de su perihelio. La existencia de una atmósfera también proporcionaría una explicación natural para el agotamiento del nitrógeno; puesto que la gravedad de Makemake es más débil que la de Plutón, Eris y Tritón, una gran cantidad de nitrógeno se perdió al escapar de la atmósfera, el metano es más ligero que el nitrógeno, pero requiere una temperatura mayor que la que prevalece en la superficie de Makemake, lo que dificulta su evaporación y evacuación, dando por resultado una mayor abundancia relativa de metano. El no haber detectado satélites alrededor de Makemake hasta ahora, dificulta determinar la masa del objeto. Se estima que entre el 10% a 20% de los objetos del cinturón de Kuiper tendrán satélites; Makemake, pese a su tamaño, entro en la mayoría del 80% que no lo tienen.

La isla de Pascua / Rapa Nui

Rapa Nui es el nombre de la etnia habitante de la isla de Pascua. La denominación de Rapa Nui se hizo posteriormente extensiva para denominar tanto al pueblo aborigen como a su idioma y a la isla misma. El pueblo Rapa Nui desciende de los primeros pobladores provenientes de la Polinesia. La sociedad de Rapa Nui, era gobernada por el ariki, con ascendencia atribuida directamente de los dioses; y estaba dividida en tribus y con clases muy estratificadas. Cada tribu ocupaba una zona, siempre con franja costera. La mayor parte de la población vivía hacia el interior, junto a las áreas de cultivo. En el litoral establecían centros religiosos, políticos y ceremoniales y adoraban a los ancestros casi deificados representados por los moái. Los moáis hacen única a esta aislada isla en el pacifico; mientras otras regiones de Polinesia tallaban en troncos estatuas de sus dioses, conocidas como tikis, en la isla de Pascua, a falta de arboles, estas figuras se hacían de piedra volcánica.

Los más de 600 moáis conocidos tallados por los antiguos rapa nui están distribuidos por toda la isla. La mayoría de ellos fueron labrados en la toba del volcán Rano Raraku (al sur de la isla), donde quedan 397 moáis más en diferentes fases de acabado. Todo indica que la cantera fue abandonada repentinamente, quedando estatuas a medio labrar en la roca. Prácticamente todos los moáis terminados fueron posteriormente derribados por los isleños nativos en el período siguiente al cese de la construcción.

En un principio, estas estatuas gigantes llevaban también unos copetes o moños de piedra roja, llamados pukao, que pesan más de 10 toneladas, que se extraían en el cráter de Puna Pau, ubicado al suroeste de la isla. En 1978, se descubrió que en las cavidades oculares se colocaban placas de coral a modo de ojos. Estos fueron retirados, destruidos, enterrados o arrojados al mar, concordando con la teoría que los mismos pobladores los derribaron, quizás durante guerras tribales.

El significado de los moáis es aún incierto, y hay varias teorías en torno a estas estatuas. La más común de ellas es que las estatuas fueron talladas entre los siglos XII al XVII, como representaciones de antepasados difuntos. Debían situarse sobre los ahus (plataformas ceremoniales) con sus rostros hacia el interior de la isla y tras encajarles unos ojos de coral o roca volcánica roja se convertían en el aringa ora (rostro vivo) de un ancestro.

Aunque la roca volcánica podía ser cortada con relativa facilidad, no se sabe cómo eran trasladados desde el sitio de origen hasta las posiciones finales incluso al otro extremo de la isla. Se sabe que todos los moáis fueron derribados en el siglo XVII. Desde 1956 unos pocos de ellos han sido restaurados. Todos miraban al interior de la isla, excepto los siete situados en el Ahu Akivi, que miran al mar y al parecer representan a los siete exploradores que precedieron a los primeros colonizadores.

Se estima que la población de Rapa Nui, sufrió una crisis de sobre-población entre los siglos XVII y XVIII, lo que habría provocado guerras entre las tribus, con la consiguiente destrucción de los altares ceremoniales y el abandono de las canteras en que se tallaban los moai. Los nativos comenzaron a vivir en cuevas y debieron padecer periódicamente la escasez de alimentos. Surge un nuevo ceremonial: el Tangata Manu (hombre-pájaro).

Al sur de la isla hay tres islotes rocosos: Motu Nui, Motu Iti y Motu Kao Kao, y que eran parte del ritual del hombre pájaro (Tangata Manu). Este ritual enfrentaba a los diversos clanes de la isla que buscaron en esta competición una manera de legitimar y repartir el poder político y religioso en un momento en el que la sociedad isleña se derrumbaba hacia el caos y la autodestrucción. Cada uno de los clanes contendientes competía en una carrera en la que los participantes debían bajar el risco, nadar el canal que separa la isla Motu Nui y traer un huevo del ave sagrada manutara, una especie de gaviota. El clan que lograba la victoria detentaba por un año el poder político y religioso de la isla y tenía derechos de recolectar huevos y aves de los islotes. Al final ni este ritual logró contener el creciente estado de violencia que se produjo tras la crisis alimenticia provocada por la destrucción medioambiental de la isla y la caída del sistema social de reinado polinesio.

El dios Makemake y los mitos asociados

La primera leyenda vinculada a Makemake (también Make-Make) se refiere  de la creación de la humanidad; el dios se encontraba solitario y aburrido; veía la tierra que había creado, llena de plantas y animales, pero sentía que faltaba algo. Cierto día tomó por casualidad una calabaza que estaba llena de agua, y al mirar dentro de ella, vio con asombro que se reflejaba su rostro en el agua. Sorprendido por este descubrimiento, saludó a su propia imagen diciendo: —Saludo tengas; eres hermoso y parecido a mí—. En ese preciso instante, un pájaro se posó sobre su hombro derecho, causando asombro a Makemake al ver que su reflejo en el agua aparecía con un pico, alas y plumas. Tomó el reflejo y el pájaro y los unió, naciendo así su primogénito.

Makemake es representado con cabeza de pájaro; algunos asumen un antiguo culto falico.  También se señala que Makemake tendría vinculación con la llegada de las lluvias. Al igual que los antiguos nativos del Perú que usaban a las Pléyades para saber cunado llegarían las lluvias y poder sembrar; en Hawái llamaban a estas estrellas Makalii o Makarika y sirvieron a los primeros navegantes para llegar a esas islas. En Hawái se vinculan también con el comienzo oficial del invierno; que ocurre cuando el grupo Makalii empieza a subir al atardecer y al conjunto se puede ver casi toda la noche. Así Makemake es posiblemente producto de la fusión de dos tradiciones, un grupo de estrellas  —nombre polinesio— y la tradición Peruana de siembra y cosechas —inicio del invierno—.

Makemake después de un tiempo pensó en crear a un ser a su imagen, que supiera hablar y pensar como él lo deseaba. Probó fecundar una piedra, pero ésta no se formó como él lo deseaba. Probó fecundar las aguas del mar y se poblaron de peces. Finalmente, Makemake fecundó el hoyo de una piedra en el que había tierra colorada, resultando de esta mezcla la formación del hombre. El dios estaba contento, pues veía que el hombre estaba formado a su semejanza, pudiendo hablar y pensar. Después de un tiempo, se dio cuenta de que el hombre se encontraba solo y eso no le pareció bien. Hizo dormir al hombre y, una vez dormido, hizo fecundar la costilla izquierda, creando así a la mujer. —se nota la influencia cristiana posterior en el mito actual—.

Los hombre vivían inicialmente en Hiva, una isla mítica de los ancestral. Distintos pueblos de la Polinesia tienen su equivalente, ese Edén del cual proceden. Lo más seguro que a medida que iban saltando de isla en isla, los nuevos pobladores recordaban a sus descendiente haber venido de otras islas. Para los maories de Nueva Zelandia el lugar mítico se conoce como Hawaiki, que muchos asocian con Savai’i (la isla mayor de Samoa), lugar de partida hace unos dos mil años para la expansión por toda Polinesia; llegando al archipielago Tuamuto (Polinesia Francesa) de donde se iría a Nueva Zelandia (Maories), Hawái y Rapa nui (Pascua).  Los hawaianos llaman a estas tierras ancestrales Kahiki (Tahití), justamente ubicada en la Polinesia francesa.

Hawaiki e Hiva seguramente hacían referencia a la isla de Havai’i, hoy Fakarava en la Polinesia Francesa. En la tradición pascuense los antiguos maori (sabios) habían pronosticado que vendría un tiempo en que se hundiría Moe Hiva (hoy identificada como Isla Rapa Iti —Pequeña Rapa—, en la Polinesia Francesa). Esta predicción se habría empezado a cumplir alrededor de 1200 d.C., cuando el cono volcánico de la isla Rapa Iti se derrumbó de generando la Bahía de Ahurei y el mar inundó gran parte de la isla, obligando a la migración a Rapa Nui.

Entre los mitos asociados a la salida de Rapa Iti, se tiene que el Ariki (Rey) Roroi Tiki Hati decidió enviar a sus tres hijos (Nga Tavake; Te Oohiro; y Hau), en busca de nuevas tierras para poder migrar, pero estos nunca regresaron, las leyendas cuentas que fueron transformados por un espíritu maligno —posiblemente Uoke— en los tres islotes que están frente al volcán (Rano Kau Motu Nui, Motu Iti y Motu Kao).

En las generaciones siguientes se construyeron canoas para escapar de la isla y posteriormente en tiempos de Ariki Hotu Matu’a, sucedió que los Hanau Momoko (orejas cortas), a causa de la inundación, habrían corrido sus límites hacia territorio de los Hanau Eepe (orejas largas); produciéndose enfrentamientos, los cuales terminaron en la derrota de los Hanau Momoko. Fue en esta época que el dios Makemake se le habría aparecido en un sueño al sabio Hau-Maka; para que así el Ariki Hotu Matu’a y su pueblo realizara el viaje hacia la Isla de Pascua. Siete exploradores fueron primero, dos de sus hijos y cinco nietos (hijos de un tercero muerto en guerras) fueron a ver la isla predicha por el sabio; al volver indicaron al rey que la isla no era buena ya que crecían muchas malezas, a lo que Ariki Hotu Matu’a dijo que aquí también habían malezas —refiriendose a las inundaciones— , por lo que partieron todos.

Ariki Hotu Matu’a, fue el primer rey de la isla, junto a su mujer y hermana Ava Rei Pua, que descendieron en la playa Anakena, donde fijaría su real residencia. Posteriormente, con todos los ritos y bendiciones correspondientes, dividió la tierra entre él y su hermana. Además habría asignado la mesetas de Poike a los prisioneros Hanau Momoko (orejas cortas); quienes en la tierra de Hiva habrían sido derrotados y también traídos a la isla. Desde entonces la isla recibió el nombre de ‘Te pito o te henua‘ (Ombligo de la Tierra). Antes de morir, Hotu Matu’a habría dividido la isla entregándole una parte a cada uno de sus hijos para que estos formaran sus propias tribus.

Entre las deidades pascuences tenemos a Uoke, descrito como un dios de la devastación, y quien sería el causante de la actual geografía de la Isla de Pascua. La leyenda dice que la tierra de Rapa Nui antiguamente habría sido muy grande y tan extensa, como la mítica tierra de Hiva. En aquellos tiempos el dios Uoke disponía del poder para hundir y levantar la tierra; acción que realizaba usando una gran y mítica palanca, con la cual hundía y levantaba la superficie de la tierra. Pero sucedió que un día cuando Uoke se divertía venía levantando la tierra de Hiva, cuando llego a Puku-Puhipuhi, (el continente —Sudamerica—) se le quebró la palanca; y con ello no pudo terminar de levantar la superficie de la tierra Polinesia. Quedando gran parte de la Rapa Nui hundida y esta fue la razón de que Rapa Nui sea tan pequeña.

Mitos posteriores habla de como Makemake trajo a la isla a las aves y las protegió luego, dándole un lugar donde los hombres no pudieran alcanzar fácilmente a los pájaros, por lo que decidió dejarlos en los islotes Motu-Nui y Motu-Iti. Así se dio inicio a la fiesta del hombre-pájaro y se explica el porqué los pájaros anidan exclusivamente en los islotes mencionados.

La versión más conocida dice que al principio no había pájaros en la isla. Una bruja llamada Hitu estaba sentada en Hotu Nui cuando vio una calavera humana sobre una roca. Cuando iba a cogerla, una ola la tiró al mar y la bruja, fue tras ella para intentar alcanzarla. Aunque nadó todo lo que pudo, las corrientes marinas y las olas no dejaban que la alcanzase y cuando se dio cuenta, la fuerza del mar la había alejado de la isla. Nadó toda la noche para mantenerse a flote y al día siguiente vio que estaba cerca de los islotes Motu Matiro Hiva (Islas de Sala y Gómez a unos 500 km al este de la isla de Pascua). La calavera le seguía llevando la delantera y cuando toco tierra se transformó en Makemake, que ayudó a Hitu a salir del agua. En la isla vivía el dios Hava quien acogió a los recién llegados en su casa y les dio de comer durante algunos días. La isla estaba llena de pájaros y Makemake pidió a Hava un par de ellos para poblar Rapa Nui.

El dios volvió y soltó a las aves cerca de la península de Poike. Al regresar en época de cría vio con disgusto que los isleños se habían comido todos los huevos, por lo que decidió trasladar las aves a otra parte de la isla aunque con el mismo resultado. Después de varios intentos, uno de los huevos que cayó por una grieta de la zona de Vai a Tare escapó de la depredación de los hombres y se convirtió en el primer manutara (pájaro sagrado) de la isla. Para evitar que siguieran comiéndose los huevos, Makemake decidió restringir la zona de cría a los islotes que se erigen frente a Orongo, donde los manutara se reprodujeron en gran número. Por eso, los hombres tienen que nadar hasta Motu Nui a buscar los huevos de manutara y no hay aves en Rapa Nui.

Makemake en astrología

El dios Makemake habita una pequeña isla en el océano pacifico, lugar que sufrió, como muchas otra islas del Pacifico ante la llegada del hombre, una depredación del ambiente y una destrucción del habita, que la hizo inhabitable para todos. Así como Salacia nos habla de los problemas de contaminación ambiental; Makemake nos recuerda que todos vivimos en una misma tierra, un pequeño grano azul en el firmamento y al igual que ocurrió en la Isla de Pascua, la sobreexplotación de los recursos de la tierra nos puede conducir a un fin similar, una guerra entre todos por los últimos despojos que quedan y el final de la civilización humana, reducida, los que sobrevivan, a la edad de las cavernas. Dos de sus grifos se inspiran en petrogrifos del rostro del dios.

Makemake se muestra comunicativo, con seguridad propia; especialmente por medios verbales. Inteligente, valiente para enfrentar el peligro, todo por la protección de la familia y la seguridad de la cría; vinculado a fecundidad y la fertilidad. Pero puede usar astucia y manipulación verbal, doble discurso o desviación de los hechos. Hace que fluya la información sea verdadera o falsa.

Hay cuatro puntos de importancia primaria en la órbita de un planeta: el perihelio del planeta (la ubicación en la órbita de un planeta cuando está más cerca del Sol), y su afelio (la ubicación en la órbita de un planeta cuando está más alejado del Sol), un nodo ascendente del planeta (también llamado nódo norte, que es donde la órbita de un planeta cruza de sur a norte del plano de la eclíptica de la Tierra), y el nodo descendente de un planeta (también llamado nódulo sur – la ubicación en la órbita de un planeta cuando se cruza de norte a sur del plano de la eclíptica de la Tierra). Estos cuatro puntos forman un planeta “cruz orbital.” El eje de su perihelio, afelio revela más de la naturaleza en general y el papel del planeta, y el eje nodal revela más acerca de cómo un planeta está interactuando con la Tierra. Hay que recordar que la elevada inclinación de Makemake hace que no pase por los signos propios del zodiaco y ello cambia su efectos de influencia.

El perihelio Makemake está al sur de la eclíptica, por lo que su principal influencia es más sutil, (no necesariamente menos potente), trabajando con nuestra psique interna, la estructura de la conciencia y los principios subyacentes articulados por su entorno estelar. Su perihelio se encuentra en los límites cerca de Revati (Zeta Piscis), estrella vinculada a la seguridad, recordemos que Piscis es la constelación que representa a Afrodita/Venus cunado protege y salva a su hijo Eros/Cupido del ataque del monstruo Tifón, transformándose ambos en peces. Revati se vincula a aspectos económicos y la cercanía de Cetus, el monstruo marino nos habla del colectivo. Makemake pasó alrededor de julio 1880 por su perihelio. La década de 1880 marcó el nacimiento de la era científica moderna; se desarrollo la electricidad (la bombilla, el fonógrafo, el teléfono, etc.); una nueva forma de comunicarnos y salir de las tinieblas.

El afelio de Makemake se encuentra a finales del Virgo sideral, en el norte. Aquí Makemake apunta a Kraz, (Beta Corvus) la garra del Cuervo. El Cuervo es inteligencia e ingenio, ofrece mensajes proféticos a través del mundo natural. Prestar atención a los mensajes del Cuervo a menudo evita el peligro potencial o contratiempos innecesarios, pero ese tipo de mensajes también pueden ser presagios, a menudo indican las reuniones o eventos significativos a punto de ocurrir. Cerca de esta posición de Kraz tenemos a Virgo y a Bootes, signos vinculados a la salud, los cultivos y el ganado. Makemake está llegando a su afelio, que ocurrirá alrededor de mayo 2033.

En el nodo norte Makemake hace conjunción con Bellatrix (Gamma Orión), nombre de una guerrera amazona. Bellatrix tiene una excelente capacidad de “planificación estratégica” (en contraste con Betelgeuse, el guerrero masculino, cuya capacidad es más acerca de la respuesta en el momento). Clásicamente, Bellatrix tiene que ver con las normas administrativas, derechos, civiles, políticos y militares.

En el Nodo Sur de Makemake apunta hacia abajo de la pierna derecha de Ofiuco, al aguijón del escorpión; un punto donde está la pira del centauro; lugar donde el Centauro (no Sagitario) lleva con su lanza enterrada al lobo para el sacrificio a ser incinerado. Aquí hablamos de transmutación de la materia, el sacrificio nos habla del proceso de reconocer nuestros errores, de penitencia, expiación, unión mística con la divinidad y el tributo de amor y homenaje.

Así eje perihelio-afelio nos habla del uso de la riqueza de la tierra, explotación del medio para fines comerciales, Makemake nos dice (cuervo) del peligro de la sobre-explotación de los recursos naturales por fines económicos. El eje Nodos Norte-Sur nos sugiere que camino de acción de Makemake consiste en la entrega los pesares del pasado (Nodo sur), para reclamar la sabiduría de las lecciones aprendidas, esto es de nuestros errores y planificar un mejor futuro (Nodo norte).

Animales en los cuentos de hadas (1) Simbolismos de los animales

Los significados de los animales son herencia de viejas fábulas como las de Esopo, así la hormiga es trabajadora, el cordero es la inocencia, el perro, ese fiel amigo del hombre, representa la lealtad, es el guía y el protector; y sus contrapartes salvajes son el peligroso lobo, el astuto zorro y travieso el coyote. El lobo es también imagen de la perseverancia dado que lucha contra un mundo hostil; así como el ciervo, príncipe de los bosques, es la imagen de la independencia, la amabilidad y la compasión; y el oso representa el amor maternal, ya que la osa protege sobre todas las cosas a sus crías por varios años; y por su capacidad de invernar los osos son el animal preferido de chamanes para ascender al mundo astral (de los sueños y adivinaciones); el oso polar, con su pelaje blanco, es asociado al gélido ártico y a la lucha por sobrevivir en un mundo que se calienta; así como su contraparte el panda chino es símbolo actual de los animales en peligro de extinción y de la tranquilidad, ya que nada parece molestarlos.

 

Los reptiles suelen estar asociados al elemento agua; la tortuga que lleva consigo su casa a donde se mueve nos habla de la capacidad de encontrar nuevas posibilidades a cada paso; su larga y tranquila vida nos representan el equilibrio, la paciencia, la no violencia y la confianza. Los caimanes y cocodrilos reinan en las aguas y son símbolo de fecundidad de los ríos, pero también dado su peligrosidad representan a los guardianes de las puertas al otro mundo, tanto en Egipto como en Mesoamerica tuvieron esa imagen. Por otra parte la serpiente nos indica problemas y es signo de infertilidad en occidente; la serpiente asociada también a una forma menor de dragones y es recuerdo de que el mal se disfrazo de serpiente para tentar a Eva y Adán. En el antiguo Egipto la serpiente es la imagen de muchas diosas protectoras y las cobras son el símbolo del poder real. En oriente la serpiente está vinculada al elemento agua y al igual que los dragones son símbolo de la lluvia; simbolismo que comparte que con las ranas y sapos que emergen de la tierra seca tras las primera lluvias y son la imagen de la transmutación. La mariposa y la oruga representa también la transformación, y en el mito griego son la imagen del paso de un estado a otro, cuando se muere el cuerpo pasa de ser oruga y libera el alma (la mariposa).

El caballo es lo contrario a la serpiente, la noble bestia es signo de la fertilidad y la prosperidad, es la fuerza y el poder; el caballo salvaje representa la rebeldía y la libertad. Los caballos podía labrar la tierra y transportar sus frutos, permitían viajar y explorar el mundo, por lo tanto significan también el deseo de cambiar y movilizarse. Por su capacidad de percibir el peligro el caballo representa la intuición y la clarividencia. Igual signo de prosperidad y representado al elemento tierra tenemos al buey y al toro que empujan el arado y ayudan al hombre en la siembra. El búfalo oriental es el animal de la tolerancia y el respeto hacia todos los demás. Por su parte otro símbolo de la tierra son el conejo y la liebre, su alta tasa de fecundidad lo vincula a este elemento, al estar siempre sujeto a la caza de otros nos enseña lo que es el miedo y como movernos a través de él; y para superar nuestros temores debemos ser humildes. El asno, por su capacidad de cargar grandes cargas, representa el trabajo duro, pero por su constancia será la imagen del dios Seth, quien todas las noches lucha contra la serpiente (dragón) Apofis que quiere devorar al sol por su viaje de regreso a través del inframundo.

El cerdo tiene un simbolismo variado, por su voracidad y costumbre de bañase en el lodo fue asociado a lo imnundo y bajo;  en la edad media fue sinónimo de gula, lujuria, e ignorancia. Su contraparte salvaje, el jabalí,  por el contrario es signo del valor y del espíritu combativo. En oriente ha sido imagen de los ciclos de la vida y señal de buenos augurios; por la forma de sus colmillos se le asocia a la luna creciente y al paso tras la muerte (la luna nueva); y aunque el budismo le achaca una imagen igual a la de occidente, el cerdo o jabalí es uno de los signos zodiacales chino,  los cerdos son vistos como seres generosos y rectos, muy agradables y modales impecables; se preocupan por sus amigos y su familia; son perfeccionistas, lo que es a veces malinterpretado como que se sienten superiores.

El gato tiene un simbolismo variado, por su carácter independiente representa la libertad, pero también al pecado del orgullo. Por su alta tasa de natalidad los gatos también son signo de fecundidad, la diosa Egipcia Bastet tiene cabeza de gato y es diosa del amor y la fecundidad (como la Afrodita griega y Freya escandinava). El gato está vinculado a la salud y la protección (al eliminar las ratas protegía los graneros), recordemos el mito de los gatos y sus siete (o nueve) vidas. Las ratas por su parte son portadoras de enfermedades y destructoras de cosecha no son muy bienvenidas en los pueblos occidentales; pero en oriente la rata es el primer símbolo del zodiaco chino, por su carácter de astuta. El león es el coraje, la valentía, la fuerza y nobleza; igual ocurre con otros grandes gatos como tigres y leopardos. La pantera y la leona, son el poder de la mujer y lo femenino. La leona es quien caza para alimentar a sus cachorros. Los grandes gatos son símbolo de lo meticuloso, de ver todo los que nos rodea y las consecuencias de nuestras acciones y que la fuerza sólo debe ser usada cuando es necesario. El jaguar en las Américas será reverenciado como un dios, es el sol de los pueblos Mayas, que por las noches viaja por el  inframundo venciendo al señor de la muerte Xilbalban, para renacer al día siguiente, es por tanto un símbolo de fuerza y poder sobre todas las cosas.

La relación que las grandes casas reales que tienen los grandes gatos la comparten con las águilas, que simbolizan la iluminación en virtud de su gran vista para ver desde los cielos toda la tierra. Los halcones y otras rapaces manejan esa idea, así en Egipto los dioses del cielo Horus y Ra el sol eran representados con cabezas de halcones. El águila y el halcón son símbolo de la paciencia que se precisa para saber cuando y como actuar; son el equilibrio entre lo mundano y lo espiritual; son la capacidad para movernos libremente. El búho y la lechuza representan la facultad de la intuición y la clarividencia, dado que en la oscuridad estas son las únicas aves conscientes de todo lo que las rodea.

La cigüeña es un ave de buen augurio; su llegada en primavera a Europa la volvió signo de renovación y vida, de ahí la creencia en que traen a los bebes. Los cisnes se cree que se aparean para toda la vida y representaron el amor conyugal. Los cuervos negros, grajos y urracas son símbolo de mala suerte y de ladrones, por sus costumbres de agarrar objetos brillantes (joyas); la paloma blanca de buena suerte, sobre todo a los enamorados y la golondrina de buena fortuna, ya que esta ave trato de quitarle la corona de espinas a Cristo. El gallo con su cresta roja fue usado para sacrificios en artes adivinatorias. El Nuevo Testamento le confiere un carácter más sombrío al gallo, Pedro negara a Jesús tres veces antes de que cante el gallo. Si bien el gallo del canto en la mañana al salir el sol indica un nuevo día, un nuevo comienzo; cuando el gallo canta a horas desusadas presagia mala suerte, presencia de brujas y de muerte. El pequeño colibrí o picaflor es la representación de la alegría personificada, dado que se alimenta del néctar de las flores, es un mensajero veloz de noticias muy especiales, repentinas e inesperadas, ello porque es el único pájaro que puede suspenderse en vuelo, subir, bajar, ir adelante o hacia atrás. Los buitres han tenido una imagen variable, en Egipto varias diosas llevan su imagen, ya que al abrir su grandes alas parecer cubrir y proteger a aquellos bajo ellas; por otra parte su naturaleza necrofilia los ha vinculado con mensajeros y guardianes del otro mundo, igual ocurre con zamuros y zopilotes. Los loros con sus intensos colores y su facilidad para hablar fueron de muy antiguo domesticados y tenían gran valor, los primeros loros domésticos fueron traídos de India por los macedonios, donde eran reverenciados como compañeros de Kama, dios hindú del amor, y tenían alto valor, quienes los poseían indicaba que se trataba de personas de altos recursos económicos. Estos payasos entre las aves están hoy amenazados por las destrucción de sus habitas, siendo los guacamayos el icono de las razas de loros en extinción.

En las aguas el sensible e inteligente delfín nos habla que para disfrutar de la libertad debemos mantener el equilibrio, la respiración y ser inteligentes para apreciarlo. Las nutrias traviesas e inquietas, son también imagen de la mujer inteligente y astuta. Los peces tiene vinculación a la imagen de Cristo pescando almas, pero también al ser del elemento agua luchan contra el sol (fuego) también representan las fuerzas del caos. El hipopótamo tiene una imagen dual en Egipto, la diosa de los partos Tauret es protectora de las embarazadas, dado que las hembras protegen a sus crías, al igual que las osas a sus oseznos; pero los machos son bestias terribles por sus peleas, Horus y Seth luchan transformados en hipopótamos hasta la muerte. El elefante adorado sobre todo en India bajo la imagen del dios Ganesha, es signo de gran memoria, así como paciencia, verdad y sabiduría.

Y el mono, travieso e inquieto, será también signo de inteligencia, es la imagen del dios Thoth, quien dará a los hombres la escritura, y es también el dios hindú Hánuman o Jánumat, compañero de Rama (una encarnación de Vishnú) protector de los enamorados, símbolo de la lealtad, valor, fidelidad, abnegación y amistad. En su forma china el Rey Mono Sun Wukong es un travieso protagonista en “Viaje al Oeste” (libro tradicional chino) donde mete en problemas continuamente al monje budista Xuanzang que inicia una peregrinación a la India para conseguir unos textos religiosos.

Pese a los muchos simbolismos y múltiples animales existen algunos animales presenten en los cuentos de hadas que significan más de los que esas simples imágenes de caracteres humanos que nos dan las fábulas, leyendas y sus conductas. En estos cuentos de hadas muchos de estos seres hablan de conocimientos ocultos y pruebas a vencer por el iniciado, recordemos que por lo general al vencer la primera de las prueba nuestros héroes y heroínas aprenden el idioma de las bestias y/o aves.

Animales en los cuentos de hadas (4) Simbolismo del cuervo, el grájo, la urraca y la corneja

El cuervo, es el mensajero de los dioses, recorre el cielo y la tierra para saber lo que ocurre, y le cuenta a los dioses lo que pasa en el mundo. Símbolo solar por excelencia, los cuervos son compañeros de dioses del sol y del cielo, como Apolo y Odín; incluso el mito chino nos habla que Shun, uno de los primeros míticos de emperadores de china tiene por madre una mujer de la tribu del agua, cuyo tótem era la serpiente, y por padre uno de la tribu del fuego, donde el cuervo era el tótem; así el emperador era producto de la unión de los dos más grandes opuestos, el fuego (cuervo) y sol, con al agua (serpiente) y luna.

En Grecia el dios Apolo tenía cuervos a su servicio, en dos historias diferentes relacionan al dios solar con los cuervos. En la primera Apolo se enamoró de la joven Coronis, hija del rey Flegias, para velar a la joven dejó un cuervo blanco, la muchacha tuvo una aventura con un joven llamado Ischys, y el cuervo subió a los cielos a contar lo ocurrido. Apolo furioso prende en llamas quemando al cuervo, transformando sus blancas plumas en negras y dejándolo como símbolo de los malos augurios. En su rabia por la traición baja a la tierra y lanza fechas contra la joven, quien antes de morir le confiesa que el hijo que espera es de él. Apolo practica la cesaría en la moribunda, y el hijo de ambos será Asclepio (Esculapio para los romanos). El niño será criado por el centauro Quiron y se transformará en un gran medico, a su muerte se convertirá en dios de la medicina gracias a su poder de revivir a los muertos, lo que provocó las quejas de Hades y fue fulminado por un rayo de Zeus. Asclepio ascendería a los cielos y formaría la constelación del serpentario (Ofiuco = Ophiuchus) rodeado de una serpiente (símbolo de la vida eterna).

El cuervo pasa de ave solar a convertirse en pájaro es un mal presagio, soñar con el cuervo es de mal augurio. Si se le oye graznar es signo de una muerte próxima. Si vuela sobre una casa es mala suerte. Si lo hace sobre un rebaño significa que uno de los animales morirá pronto. Igual se dice del grajo y de la urraca; de esta última acusan que su plumaje negro es castigo por no guardar luto durante la crucifixión de Cristo. La corneja estaba también consagrada a Apolo y dado que al morir una de las parejas, la otra no vuelve emparejarse a otra, fue símbolo de fidelidad conyugal (al igual que el cisne).

En un segundo cuento Apolo envía a uno de sus cuervos por agua, entregándole una copa, pero en su camino el cuervo se distrae; finalmente cuando regresa miente contándole a Apolo que ha tenido de lucha contra una serpiente (signo del agua) y por ello su retraso. Como prueba dentro de la copa llevaba una serpiente medio ahogada. Apolo, dios de la luz reconoce la mentira, y en otro arrebato de furia agarra la copa con la serpiente y lanza contra el cuervo, estrellándose todos contra los cielos. Así el cuervo (corvus), la serpiente (hidra) y la copa (cráter) pasaron a formar constelaciones del cielo.

El cuervo está relacionado con el pensamiento y la memoria y esta relación no es más evidente que en la mitología nórdica. Odín, padre de los dioses germanos, tiene en cada uno de sus hombros dos cuervos, Huginn (Hugin, pensamiento) y Muninn (Munin, memoria) que vuelan sobre el mundo recogiendo las noticias diarias y reportándolas al dios de los cielos septentrionales. Una estrofa cuenta el miedo del dios del norte de que no regresasen de su viaje diario, tiene miedo de perder a Huginn, pero aún más de perder a Muninn; narra el terror de los ancianos de perder la capacidad de pensar, y más aun la de recordar.

En el mundo celta Morrighan (Morgana, Morrigan, Moridan) —la diosa de la guerra, la muerte, la fecundidad de la tierra y las aguas de los ríos y fuentes— va acompañada de cuervos. Como diosa de la muerte, la presencia de los cuervos en los campos batallas atraídos por la sangre y la carroña son indicativos de que la diosa está presente. Los guerreros que saben que van a un mundo mejor lucharan con todas sus fuerza al ver a los cuervos volar sobre ellos, su mayor terror es quedar inválidos o ser hechos prisioneros y esclavos.

Morrighan fue amante de dioses y mortales, enamorada de Cuchulainn (el héroe celta irlandés) trata de seducirlo, pero él la rechaza. Ella lo perseguirá el resto de su vida y finalmente cuando el héroe está muriendo atado a un árbol, para recibir a la muerte de pie. Morrighan desciende en forma de cuervo para devorarlo. El cuervo representa en el mundo celta el fin de esta vida y un nuevo comienzo en el otro. Esta diosa está también relacionada con la bruja Morgana (media hermana del rey Arturo) y con las banshees, hadas que predicen la muerte.

En el norte de Europa, Siberia y Norteamérica  la imagen del cuervo es la  del ave que lleva o guía las almas de los muertos al otro mundo. Cuando el muerto es un inocente que ha sido asesinado, el alma no puede descansar, el cuervo entonces trae de regreso esa alma para que busque reparar el daño que ha sufrido (inspiración de la película The Crow —El cuervo—). Así el cuervo es el alma de los inocentes que persiguen al culpable.

El cuervo y la paloma entran a simbolizar en los mitos hebreos los ciclos de luz y oscuridad; ambas son las aves enviadas por Noe en busca de tierra seca:

… y envió un cuervo, el cual salió, y estuvo yendo y volviendo hasta que las aguas se secaron sobre la tierra. Envió también de sí una paloma, para ver si las aguas se habían retirado de sobre la faz de la tierra.  Y no halló la paloma donde sentar la planta de su pie, y volvió a él al arca, porque las aguas estaban aún sobre la faz de toda la tierra. Entonces él extendió su mano, y tomándola, la hizo entrar consigo en el arca. Esperó aún otros siete días, y volvió a enviar la paloma fuera del arca.  Y la paloma volvió a él a la hora de la tarde; y he aquí que traía una hoja de olivo en el pico; y entendió Noé que las aguas se habían retirado de sobre la tierra.  Y esperó aún otros siete días, y envió la paloma, la cual no volvió ya más a él. [Génesis 8:07 a 8:12]

El cuervo y la paloma son en el mito la imagen de Dios, el cuervo guía a los hombres en las tinieblas (es la pequeña luminaria  en el mito bíblico —la luna—), la paloma es la gran luminaria —el sol— que lo guía a la luz. Los ciclos de ambas ambas aves es la lucha del alma de Noe entre la oscuridad y la luz, la vuelta de la paloma en el crepusculo con la rama de olivo implica que se ha logrado la conciliación de los opuestos, y la ida de la paloma es que se alcanzó el conocimiento.

En las islas británicas los cuervos se asocian a dios galés Bran Bendigeit (Bran el bendito), gigante hijo de Llyr (dios del mar galés), hermano de Manawydan (otro dios del mar, sucesor de su padre) y Branwen (hermana que desposa al rey de Irlanda, Matholwch). Según el mito Matholwch viene a Britania a pedir la mano de Branwen, Bran acepta y se realiza la boda, pero un medio hermano, Efnisien, al no haber sido consultado mata los caballos del rey irlandes. Para compensar la falta del hermano Bran regala a Matholwch un caldero mágico capaz de revivir a los muertos. En Irlanda Matholwch no perdona la muerte de sus caballos y trata muy mal a su nueva esposa, ella entrena un estornino y le envia un mensaje a sus hermanos. Bran viaja a Irlanda a rescatarla, caminando sobre el mar,  sirviendo con su gran cuerpo incluso de puente para sus tropas. Entre idas y desventuras finalmente Bran muere y su cabeza es llevada de vuelta a Inglaterra y enterrada en la colina blanca, en Londres, donde como amuleto protege a la isla de las invasiones. En el siglo XIX, el romanticismo de la época asoció a Bran con los cuervos y que su presencia en la Torre de Londres protegen la isla y el reino y si llegaren a desaparecer significaría el final del reino británico, por ello y sobre todo después de la segunda guerra mundial han habido siempre cuervos en la Torre de Londres. La frase cría cuervos y te sacaran los ojos tiene su origen en este lugar, cuando los cuidadores de cuervos reales eran colgados por algún delito, los cuervos que habían criado se alimentaban de los cadáveres y de los ojos que eran para estos carroñeros las partes más sabrosa.

En Alemania, Federico Barbarroja, antiguo rey del Sacro Imperio Germano, tiene en su entorno una leyenda similar a la del rey Arturo. Dormido en una bodega en las montañas de Kyffhäuser en Turingia (Alemania) descansa esperando que los cuervos dejen de volar sobre la montaña, cuando eso ocurra volverá a la vida y a restablecer el imperio germano. De tanto en tanto el cuerpo dormido levanta una mano y un criado sube a ver si los cuervos se han dejado de volar.

Un cuento tradicional germano relata una versión equivalente a la los cisnes salvajes, Los tres cuervos narran la historia de una joven princesa que descubre como su madrastra (una bruja) transforma a sus tres hermanos en cuervos. Para romper el hechizo la joven no debe hablar durante tres años, tres meses, tres semanas y tres días. Las cosas se complican cuando es encontrada en el bosque por un joven príncipe quien la desposa. Pero la bruja es ahora la madrastra de joven príncipe y cada vez que tiene un niño este desaparece sembrando la duda en el príncipe y en la corte de que la joven es una bruja.