Los Loas y la religión haitiana (11) La familia Petro

La familia Petro (Pedro), también conocida como Petwo o Pethro es generalmente la más ardiente, agresiva y belicosa de entre las familias de Loas. Su origen se encuentra en nacimiento del propio Haití y en las revoluciones afroamericanas del nuevo mundo, aunque se pueden encontrar raíces africanas en algunos de sus miembros, como los dioses serpientes del Congo (Simbis); siendo los más conocidos Simbis del vudú que forman parte de esta familia: la Gran Simbi que paso a ser la Gran Bwa y Simbi Makaya, un gran hechicero que se equipara a Dan Petro (Don Pedro).

El color de la familia Petro es el rojo, simbolizando la violencia, la rabia, la fuerza, la sangre, el fuego y el dolor. Muchos de estos Loas son las imágenes heredadas del periodo de la esclavitud de los pueblos africanos en la isla caribeña, así estos Loas representan muchos de los estereotipos que se tenían en el periodo colonial y esclavista, en ellos tenemos como Loas a hombres blancos, que eran vistos como seres crueles e indiferentes, a esclavos de pueblos africanos que estoicamente soportaron los crueles tratos y sus vivencias para sobrevivir a los mismos, los sacrificios de madres por mantener a sus hijos, e incluso los recuerdos de viejos cuentos infantiles africanos llevados a historias contemporáneas.

Si la familia Rada (los dioses originarios) son el blanco, la luz y lo bueno; la familia Petro se mueve más hacia la magia negra, lo oculto y los aspectos negativos del ser humano (venganza, odio, poder, muerte, trampa, miedo, mentiras, …). Las razones sobre su origen son simples; por un lado la necesidad de venganza contra sus opresores llevo a los practicantes del vudú por los senderos más oscuros, y ahora hay toda una familia de Loas que responden a las llamadas de los que quieren ver que se haga algo ahora mismo. Pero la magia negra se mueve dentro de aspectos más terroríficos que la pronta solución de los problemas, los Loas de esta familia ayudan a la ganancia personal, la adquisición del poder, la creación de zombies, el llamado de los muertos para vengarse de los vivos, el daño a otro mortal a través del uso de muñecos de vudú, y la creación de Ouangas poderosos (talismanes) que atrapan Bakas (espíritus malignos) para contener y usar su gran poder; y para lograr esto se recurren a grandes sacrificios y actos crueles, que incluyen el sacrificio humano, la tortura y el canibalismo.

Dan Petro

Dan Petro (Don Pedro) es el primero de los Loas en la familia Petro, es de quien deriva el nombre del grupo. La tradición lo pone como un esclavo que escapó y se volvió un héroe legendario, aunque es más reverenciado en New Orleans como un Loa la agricultura (equiparable a Orisha Oko). Suele ser representado como una gran serpiente. La razón de esta asociación tiene que ver con la cabeza equivalente de la familia Rada. En la familia Rada (los dioses originarios del África) el jefe o padre superior es Damballah (deriva de Damballah Wedo) creador del cielo y la gran serpiente arcoiris (conocido entre los yorubas como Olodumare y llamado Oxumaré en Brasil); así los ‘padres creadores’ de ambas familias se igualan al ser ambos representados por serpientes. El nombre de Don Pedro viene del nombre dado al esclavo negro por los españoles. Adquirió mucha influencia al ser denunciado como el instigador de algunas ideas alarmantes para derrocar al gobierno. Debido a esto, simboliza la resistencia, la fuerza, los levantamientos, y una especie de ideología del poder negro.

Otro aspecto de esta igualación es que en el folklore vudú la esposa de Damballah es la diosa Erzulie, aquí comparable a la contraparte femenina de la serpiente arcoiris, Aida Wedo, que ayudo a crear el mundo y servía de apoyo a la Tierra. En la tradición del vudú afroamericano tenemos que la esposa de Dan Petro no es otra que Erzulie Dantor (Erzulie D’en Tort = Erzulie de los Errores), quien protege a las mujeres y los niños. Aunque en algunas versiones Erzulie Dantor es la esposa de Ti Jean Petro, a quien se pone como el hijo mayor de Dan Petro.

Ti Jean Petro

El más conocido de los Loas de la familia es Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro), llamado también Petro e Rouge (Pedro el Rojo), Ti Jean Dantor y Ti Jean Pied Cheche (Tío Juan de los pies secos); es descrito como su padre como una gran serpiente, pero esta cual dragón lanza fuego desde su garganta. Es conocido también como ‘el que come fuego‘, siendo un dios del fuego y la revolución. Otra representación de este Loa es como un enano cojo que es experto en trepar arboles; bajo este aspecto recuerda un espíritu de los bosques, equiparable en la África nativa con Ossain, quien ademas es un dios de magos y hechiceros, la salud y los remedios. Por ello Ti Jean Petro es descrito como el protector de los magos negros a quienes ayuda en su magia negra y supercherías.

El carácter de Ti Jean Petro está simbolizado por elementos como la pólvora; y aunque invocarlo es peligroso, dado su carácter violento y agresivo, Ti Jean Petro es ampliamente venerado por la comunidad criolla en Haití. Como Petro e Rouge se le considera un espíritu maligno, por donde pasa, cosas muy malas suceden por ahí, pero algunos justifican su enojo y carácter vengativo por ser un enano con una sola pierna. En Ti Jean Petro tenemos las llamas que devoran los pastos y los arboles, por ello es peligrosa su presencia, su cercanía puede destruir hogares, campos, animales de crianza, cultivos y vidas; razón por la cual a veces se le considera un caníbal, igual o acompañado con su mujer, de nombre Marinette. Los cerdos son los animales que se sacrifican para pedir su ayuda.

Marinette, la esposa de Ti Jean Petro es la Loa más conocida de la familia Petro. Marinette, llamada también Marinette Bras Cheche o Marinette Bwa Chech (Marinette de los brazos Dry) o Marinette Pied Cheche (Marinette de los pies secos, sugiriendo que ella es un esqueleto) se la considera una Loa violenta y poderosa; y cuyo culto parece originarse en los inicios de la revolución haitiana.

Marinette

La historia de Haití cuenta que en una noche caliente en agosto de 1791, Houngan Dutty Boukman, un esclavo jamaiquino vendido por su amo ingles, por enseñar a leer a otros esclavos, a un amo francés de Saint-Domingue (Haití), presidió una ceremonia en Bois Caiman, junto con la Mambo Cécile Fatiman. Boukman profetizó la revuelta de esclavos que finalmente liberaría a Haití de las manos francesas. De acuerdo con la leyenda la sangre del animal sacrificado, y algunos dicen que sangre humana también, fue dada como bebida a los asistentes para sellar su destino en lealtad a la causa libertadora. Una semana más tarde, miles de plantaciones habían sido destruidas y se habían asesinado a más de un millar de propietarios de esclavos. Los esclavos haitianos buscaron una venganza terrible por las décadas de sufrimiento que habían soportado. Aunque no fue la primera, ni la última, de las revueltas de esclavos, si fue una de las más grandes y salvajes. Finalmente Dutty Boukman fue capturado y muerto por los franceses, pero sirvió de inspiración a otros tras él. Cécile Fatiman se desposo años después con quien sería un general del ejercito liberador haitiano y presidente, en un corto periodo, décadas después de estos hechos. Ella viviría hasta los 112 años.

Dutty Boukman fue un hombre corriente que fue poseído con un extraordinario poder y la capacidad de sacudir los cimientos de su país adoptivo hasta el punto de que un país relativamente pobre y simple, fue capaz de levantarse y derrotar a los franceses, y dar el primer paso para acabar con el negocio mundial de la trata de esclavos; por ello Dutty Boukman paso a formar parte de esta familia de Loas, como un Loa por derecho propio, y es recordado por la oración que hizo estallar la revolución haitiana:

El Dios que creó la tierra, que creó el Sol que nos da luz. El dios que sostiene el océano, el Dios que hace al trueno tronar. Nuestro Dios que nos dio oídos para escucharlo. Tú que estás oculto en las nubes; quien nos mira de donde estás. Ya ves todo lo que el blanco nos ha hecho sufrir. Pregunta al Dios del hombre blanco por los crímenes cometidos. Pero el Dios dentro de nosotros quiere lo correcto. Nuestro Dios, que es tan bueno, tan justo, él nos ordena vengar nuestros agravios. Es él quien dirigirá nuestras armas y nos traerá la victoria. Fue él es quién nos va a ayudar. Todos debemos desechar la imagen del Dios de los hombres blancos, que es tan despiadado. Escucha la voz de la libertad que canta en todos nuestros corazones.

Las repercusiones de los hechos ocurridos en Bois Caiman, han hecho pensar a algunos que se había sellado un pacto con el demonio aquel verano de 1791, pacto cuyas consecuencias trasciende los siglos y hoy Haití paga sus pecados siendo el país más pobre y abandonado de toda América. Estas afirmaciones, que realmente tienen poco que ver con la realidad histórica de la nación, son dadas generalmente por pastores evangélicos, que tratan de usar el miedo para atraer conversos; y usan como justificación que la suerte de Haití es un castigo de Dios al pueblo haitiano por abandonar la fe cristiana por el culto del vudú, y por ello se les ha castigado con dictaduras constantes, una tras otra, cada una peor que la anterior. Usan como excusa de su afirmación que en la parte oriental de la isla, la República Dominicana, es una tierra de progreso, empleo, desarrollo y turismo; desconociendo en ello la historia en ambas naciones de la isla de Santo Domingo, que si se revisa no ha sido muy distinta de dictaduras, corrupción y malos gobiernos; salvo en las últimas décadas.

La historia de Haití señala que para noviembre de 1803 la población negra había logrado vencer definitivamente al ejercito francés; Jean-Jacques Dessalines llega finalmente al poder y los últimos soldados franceses que quedaban en la isla fueron asesinados ahogándolos. La población blanca restante estuvo unas pocas semanas más en la cuerda floja; aunque inicialmente se acordó respetarles la vida, pronto fueron vistos por Dessalines y sus asesores como fuente de futuros disturbios y perturbadores del nuevo orden, al tener la posibilidad de pedir ayuda a otras potencias blancas extrajeras. Para Enero de 1804 Dessalines declara dar muerte a la población blanca restante en la isla; las armas serán cuchillos y similares, para así no advertir a los blancos de lo que iba a ocurrirles. En febrero se inicia la masacre y el propio Dessalines recorrió todo Haití promoviendo la matanza, aunque inicialmente los soldados haitianos fueron reacios a matar mujeres y niños; pronto la idea de que ellas podían dar a luz más blancos fue suficiente estimulo para que fueran igualmente todos pasados por los cuchillos y bayonetas.

Uno de los más notorios de los participantes en la masacre fue Jean Zombi, un mulato residente de Port-au-Prince, que era conocido por su brutalidad. Un relato describe cómo Jean Zombi detuvo a un hombre blanco en la calle, lo desnudo y lo llevó a las escaleras del Palacio Presidencial, donde lo mató con una daga. Incluso Dessalines, que según fuentes era uno de los espectadores, se decía que estaba ‘horrorizado‘ por el episodio. En la tradición del vudú haitiano tradición Jean Zombi se convirtió en el prototipo para el zombie, un ser sin voluntad y mente propia.

Para finales de abril de 1804 la población blanca había muerto o desaparecido; se estima que entre 2000 a 5000 personas fueron asesinados. Dessalines no trató de ocultar lo ocurrido del mundo; ese mismo mes se refirió a la masacre como un acto de autoridad nacional; y aunque trato de establecer relaciones amistosas con otras naciones, donde la esclavitud todavía se permitía; la masacre de 1804 tuvo un efecto duradero sobre la opinión de la Revolución Haitiana en el mundo y contribuyo ha crear un legado de hostilidad racial dentro de la sociedad haitiana que perdura hasta hoy.

Pero hay que ver a la revolución haitiana con ojos distintos, ella fue el producto de los intentos de liberación de un trato cruel e inhumano, la lucha de un pueblo subyugado, quien acorralado contra la pared uso todos los medios por sobrevivir, incluida la ayuda de los espíritus más oscuros, no por ello debe ser juzgada más que por sus grandes logros: Haití fue tras los hechos de Bois Caiman y trece años de guerras civiles, la primera república negra moderna, la segunda después de los Estados Unidos en tierra americana y la única surgida de las ruinas del sistema esclavista, siendo el primer país que abolió la esclavitud en tierras americanas, e inició la caída del negocio esclavista; logros importantes para una población casi analfabeta que tuvo que luchar en su mayoría sola contra el mundo por su libertad.

Hay una segunda versión sobre los hechos de Bois Caiman, un poco más violenta y sangrienta que la contada en la historia oficial; en ella la mambo (sacerdotisa) que encabezaba la ceremonia para pedir ayuda a Ogoun por la liberación del pueblo esclavo era la Mambo Marinette. En dicha celebración Marinette sacrificó a un gran cerdo negro (cerdos criollos propios de la isla) a Erzulie Dantor, pero el sacrificio mayor fue de carácter humano, Marinette se prendió fuego viva entrando en la hoguera del sacrificio (de ahí que su esposo sea Ti Jean Petro, el fuego que consume vidas). La imagen católica asociada a Marinette es la imagen del Alma Sola (una mujer envuelta en llamas); sus colores son el rojo y el negro; sus animales sagrados los gallos negros y los cerdos negros; Marinette es una Loa Kongo, es similar o equiparable a Erzulie Dantor misma; ella representa la revuelta y la desgracia, y a pasado a la tradición como la terrible Loa de la venganza y la muerte violenta; se le reza para aplacar su ira, o bien para dirigir su furia a otros.

Brise

El siervo más importante de Marinette es un Loa que rige en colinas y bosques, conocido como Brise, es descrito como un hombre negro de grandes proporciones y de apariencia muy feroz. Pero, Brise es en realidad un alma gentil y le gustan los niños, vive entre los arboles y a veces asume la forma de un búho, ave vinculada también a Marinette, ya que es un pájaro nocturno que todas las culturas suelen asociar con la muerte. Brise es un protector, es fuerte y exigente, y acepta las gallinas moteadas como sacrificios.

Ti Jean Zandor-

El hijo de la pareja Marinette y Ti Jean Petro, es Ti Jean Zandor (Tío Juan Alexander o Tío Juan Alejandro), llamado también Príncipe Zandor y que aparece muchas veces vinculado estrechamente a su padre, tanto que a veces es difícil separarlos. En Ti Jean Zandor tenemos a un chico que disfruta su libertad, es un amante de la diversión en todos los sentidos de la palabra, un mujeriego que le encanta ir de fiesta. Se le suele vincular el búho, un ave también asociada a su madre y a Brise, indicando que es un ser del bosque y la noche. Príncipe Zandor, como sus padres, es señalado como un caníbal y recuerda a otro personaje folklórico del Brasil, el Saci; un joven mulato con una sola pierna y que viste de rojo, considerado un bromista molesto en la mayor parte de Brasil, y potencialmente peligroso y dañino; perdiendo a los hombre en el bosque. Ti Jean Zandor es descrito como un gran chismoso, no hay secretos para él y no los guarda para nadie, siendo compañero de farras de Ti Jean Petro.

Ti Kita

Hermana de Ti Jean Zandor es la joven Ti Kita (Tía Quieta), que vista algunas veces como una apariencia de la propia Marinette; es descrita como una gran hechicera, y al igual que su hermano, habita en lo profundo de los bosques; y como su madre gobierna sobre los hombres lobo y otras criaturas de la noche. Ti Kita representa a Haití; o lo que quedó tras su revolución, siendo la incapacidad para moverse o avanzar de su sociedad, atrapada en el tiempo de la guerra de independencia y con muy poca fuerza para que algo cambie.

Uno de los Loas más importantes de esta familia es Kalfu (Kalfou o Carrefour, literalmente encrucijada) es dentro de la familia Petro el equiparable al Papa Legba de la familia Rada, a quien se pone como su hermano gemelo; y como tal a menudo desempeña el papel del embustero, haciéndose pasar por su hermano o siguiéndolo detrás, anulando sus actos.

Kalfu

Kalfu es la fuerza incontrolable de la mala suerte, la destrucción deliberada de la desgracia, y las injusticias. Él sonríe mientras tira todo a su alrededor en el caos. Como su nombre lo indica, también controla las encrucijadas y tiene la facultad de conceder o denegar el acceso a todos los demás Loa, controlando a todos los que se aventuran en su interior y creando confusión y desorden donde quiera que vaya. Aunque generalmente cuando monta a un invocador todos callan por temor a que el mal entre por sus palabras; y en su presencia no siente a ningún otro Loa o algún otro espíritu presente. Mientras Legba controla los espíritus positivos del día, Kalfu controla los malos espíritus de la noche y de la oscuridad; es el origen de la oscuridad misma y la luna es su símbolo; y en su presencia aparecen demonios como: Marinette, Krabinay, Lenglensou y Baka Bakoulou.

Kalfu es concebido como un hombre joven, fuerte, musculoso, alto y guapo, mientras que su hermano gemelo, Papa Legba, envejeció de la sabiduría. Kalfu suele ir vestido de rojo, impregnado de pólvora y con gusto por el ron. Por ello se le ha sincretizado con la imagen de Satanás. Y aunque el mismo niega ser un demonio, cuando se le pregunta. Kalfu es un temido y respetado Loa, con fama de ser el gran maestro de los encantos y conjuros; y por ello estrechamente relacionado con la magia negra; es un mago maligno con enormes poderes sobre la vida, la muerte y todo lo demás. Kalfu es un mago y le gusta usar hojas de los árboles en su magia; y tiene la capacidad de cambiar a las personas en animales y luego controlar sus mentes.

A pesar del temor saludable de los fieles, e incluso el que los propios Loas le tienen a Kaful, él es visto como un mal necesario ya que siempre debe haber un equilibrio entre Kalfu y Legba. Kaful es una fuerza abrumadora de la creatividad y de expresión, incluso si esa expresión a menudo toma formas horripilantes; él puede ser aplacado, pero es en general un muy violento y peligroso Loa. Él tiene conocimiento de la condición humana y siempre encuentra la manera de ayudar a las personas hacer frente a sus problemas, ya que tiene experiencia en tratar con todo tipo de personas.

Entre las historias que se cuentan sobre Kaful tenemos que había una vez dos hombres que vivían en granjas adyacentes, que pasaron tanto tiempo juntos que incluso hablaban y vestían igual y rara vez se le veía separados. Kalfu los vio y deseó para mostrarles su ridiculez, así que se puso un sombrero que blanco de un lado y negro por el otro; y luego caminó por el cruce entre las dos granjas, exactamente en el medio, pronto los dos hombres cayeron en una acalorada discusión sobre lo que había estado usando y en qué dirección había sido ir. Su querella se hizo tan fuerte y violenta que llevados ante el rey; contento por su broma, Kalfu se presentó ante el tribunal y les contó lo que había hecho, diciendo que ni los hombres no era unos mentirosos, sino que ambos eran unos tontos. Enfurecido, el rey trató de enviar a sus guardias tras Kaful, pero este escapó y prendió fuego a todas las casas de la aldea. Cuando los refugiados comenzaron a correr de los incendios, Kaful los convenció de que les diera sus pertenencias para cuidarselas y luego las repartió al azar, lo que significa que las posesiones de cada persona en la tribu terminó con otra persona. Divertido y apaciguado, desapareció y dejó el rey de limpiar su desorden.

En otra de sus aventuras, se tiene que el dios Orunmila fue de viaje a visitar el reino de Owo, aunque el dios era experto en el arte de la adivinación, no pudo leer nada en esa oportunidad. En el viaje a Owo se encontró a Kaful, que venía por el camino que iba a la ciudad; así ocurrió durante tres días, en los cuales Kaful disfrutaba engañando a su amigo siempre llegando desde el camino por donde antes había pasado. Al cuarto día Kaful puso frutas a lo largo del camino y Orunmila viendo la fruta regada por el camino se tomó un descanso se puso a comer de la fruta encontrada; la alegría no duro mucho porque pronto un campesino llegó furioso y acusó a Orunmila de haberle robado su fruta; aunque Orunmila negó tal afirmación, el campesino corto y marcó con su cuchillo la mano del dios y se alejó a la ciudad para ir donde el rey a reclamar juicio por el robo. Kaful que lo había visto todo entonces entró esa noche en la ciudad y marcó a todos en la mano. A la mañana regresó donde Orunmila, que estaba todo afectado por haber sido llamado ladrón, pero Kaful le dijo que irían juntos a la ciudad sin miedo. Cuando Orunmila llegó, el campesino trajo a los guardias y fue llevado ante el rey; la prueba era la marca en la mano del ladrón; a lo que Kaful, riendo, dijo a los presentes que en Owo todos eran ladrones, ya que todos tenían la marca señalada por el campesino. Orunmila se disculpó profusamente y Kalfu siguió su camino alegremente, después de haber engañado a la vez su amigo y una ciudad entera.

Bossou

De tierras africanas llega un Loa muy fuerte y poderoso, se le vincula con la imagen de un gran hombre negro que se caracteriza por tener tres cuernos, que representan la fuerza, el salvajismo y la violencia. El Loa llamado Bossou (Bossou Dlo (Toro del Agua), Bossou twa Kon (Toro de tres cuernos), Bossou Kondyanman, Bossou Kadja, Bossou Djobolo) hace referencia al espíritu del difunto rey Tegbésou del reino Dahomeano. Cuando entra en el invocador lo hace con todo su poder, él parece como si se rompieran las cadenas que lo contienen y actúa como un toro, con frecuencia va chocando con las cosas, las personas, el altar y las paredes, igual como lo haría un toro con sus cuernos. A veces se comen la hierba y muge como bovino; entre las ofrendas esta el ron y la sangre de toro. Él protege a sus seguidores cuando viajan por la noche y es un sanador increíble. Su contraparte femenina se llama Madan Bossou (literalmente la esposa de Bossou), que es descrita como una vaca y tienen un hijo llamado Kabwatye. A veces, los tres aparecen juntos en la ceremonia. Sus colores son es rojo y Bossou está representado por la imagen católica de Santo de Jesús de la Buena Esperanza (por los tres halos de luz que surgen de la cabeza de Cristo).

General Clermeil

Entre los Loas de la familia Petro de genotipo europeo tenemos primero al General Clermeil. Él es el Loa vinculado a las crecidas de los ríos y suele ser representado como un joven hombre blanco. Clermeil es un espíritu que ‘cambia el rumbo‘, que tiene la capacidad de hacer que los ríos se salgan de sus causes y que las inundaciones destruyan todo cuando está enojado; así el agua pasa a ser la fuerza más poderosa en la tierra, da la vida y también la quita en un instante. Clermeil se le puede encontrar en lo profundo del río, guiando la corriente de la vida y la muerte.

Mademoiselle Charlotte

Otra Loa ‘europea’ es Mademoiselle Charlotte (Señorita Carlota). Su origen está en las imágenes de santas europeas en la que los africanos ocultaron a sus dioses. Mademoiselle Charlotte es descrita como una chica joven, de largos cabellos castaños y ojos azules; viste con trajes de época, sus ropas son de color rosa, y se la ve como un aspecto de la diosa Erzulie. Mademoiselle Charlotte rara vez aparece en las ceremonias vudú; pero si su presencia ocurre todos se maravillan del espectáculo. Mademoiselle Charlotte habla en perfecto francés, es muy femenina y coqueta; y disfruta de las ofertas de lujo. Ella ama a los que la tratan de forma refinada y exclusiva. Sus ofertas incluyen bebidas elegantes y muy finos alimentos. Ella da sus favores a aquello que cumplen con sus altos estándares de servicio, siendo muy selectiva al momento de dar sus dones.

Dinclinsin

Dinclinsin es el Loa de genotipo europeo al que más se le teme por su temperamento y crueldad. Al parecer su origen está en un comerciante de esclavos, cuya apariencia la complementa con un látigo, se le reconoce porque tiene la costumbre de agarrar todo lo que está a la mano y guardarlo en le bolsillo, siendo su truco predilecto echar el licor en los bolsillos y estos no se mojan. A Dinclinsin se le conoce como ‘El Castigador‘, y es también llamado Príncipe Belial (Un demonio hebreo, uno de los grandes príncipes del infierno con Satanás, Lucifer y Leviatan, es demonio de la ira y la culpa). Dinclinsin es temido y respetado por su gran severidad. Él es llamado sólo en tiempos de grandes conflictos, para realizar actos de rápidas y crueles venganzas. A Dinclinsin no se le llama nunca a la ligera, porque uno nunca está seguro de qué precio podrá a sus servicios. Las víctimas de Dinclinsin son notoriamente mutiladas y quemadas. Ser víctima de Dinclinsin no sólo castiga al pobre infeliz mortal cuya vida ha terminado, sino que también envía un mensaje de terror a todos los otros cercanos y queridos de la víctima. Dinclinsin nunca es sutil, nunca tiene buen humor, y nunca se interesa en otra cosa que el castigo directo.

Lenglensou

Lenglensou (L’inglesou = El Ingles) es un feroz Loa, fuerte y duro. Él es considerado como un espíritu libre, que vive en las áreas silvestres y que está muy bien informado en todos los asuntos espirituales y esotéricos. Él ejecuta juicio sobre aquellos que no pueden cumplir con su palabra y sobre todo sobre el Hougan o la Mambo que no puede mantener los secretos del vudú a los no iniciados. Le gustan los objetos punzantes como cuchillos, tijera, alambre de púas y cuchillas de afeitar especialmente. Todo lo que desgarre la carne. El Lenglensou es temido y respetado por todos, casi nunca entra en posesión, pero cuando lo hace debe ser servido correctamente, de lo contrario el Hougan o la Mambo serán castigado cruelmente; ya que cuando entra en posesión él sólo come vidrios, cuchillas de afeitar y bebe sangre de toro caliente. Se sincretiza con la imagen católica del Sagrado Corazón de Jesús para representar este espíritu salvaje.

De carácter mas oscuro tenemos a loas que son demonios en si o que casi entran en este grupo; entre ello tenemos a: Krabinay es un Loa, similar a Lucifer, ayuda a dar poder a los bakas —amuletos malignos—, y suele ser muy amargo y cínico. A las personas se le advierte de llamar a Krabinay; pero suele ser invocado ya que es muy fuerte y ofrecen asistencia al houngan en casos desesperados, pero como todo pacto con el maligno, nunca se sabe que pedirá a cambio y hay que tener presente que el demonio nunca hace tratos donde pude perder. El otro poder maligno más conocido es Baka Bakoulou es un terrible espectro originario del Congo, que arrastras sus cadenas detrás de él y a quien nadie se atreve a invocar; sus ofrendas se dan en la selva donde él habita; su descripción señala un legado de dolor, miedo y esclavitud; Baka Bakoulou aprendió de los espíritus antiguos; él conoce los secretos del fuego y su poder; su poder fue invocado durante la liberación de Haití; su poder en el aspecto positivo es usado para abrir las puertas que estén más difícilmente cerradas para cualquier persona.

Los Loas y la religión haitiana (10) Erzulie, la diosa reina del Vudú

Erzulie es la gran reina en el Vudú; es la diosa de todos, su poder es tan grande que traspasa familias y en todas forma parte, en todas es reina y matriarca, señora de la vida, de los nacimientos, la infancia, el amor, la reproducción, la familia; pero también del poder del odio, la rabia, el fuego, el agua y la muerte misma. Lo vinculado a esta diosa única hace que sea casi imposible ponerla acompañado a otros Loas e incluirla junto los distintos miembros de las distintas familias del vudú, ya que ella en si misma y su nombre agrupa a un conjunto de diosas conocidas como la familia Erzulie o Erzili. Es por ello que ella requiere una entrada independiente; y aunque son muchos sus aspectos a Erzulie, vamos a reconocer tres grandes apariencias: como Erzulie Freda, es la gran señora entre los Rada, como Erzulie Dantor es la matriarca de los Petro, y como Maman Brigitte es la reina entre los Ghede; las tres diosas independientes en si mismas hacen pesar en ella como una diosa triple que reina en el cielo, la tierra y el infierno. Agregaremos a este grupo a Anaisa Pye o Cachita, que aunque distinta es equiparable a las tres diosas anteriores, pero cuyo culto no se encuentra en Haití, sino en la vecina República Dominicana.

Erzulie

El origen de Erzulie (Ezili) no se encuentra en el panteón africano directamente; su nombre parece estar relacionado con Ezi-Aku que significa ‘la diosa serpiente‘ a la cual se le rindió culto en el norte de Nigeria, y ello da un pista de sus orígenes y su cercanía a Mami Wata y a Oshun, que eran diosas de los ríos. Erzulie es generalmente señalada como una diosa nacida en tierras americanas, ella funde múltiples diosas ancestrales y renace con una nueva forma para estas tierras, es una diosa nacida del sufrimiento y la esclavitud; surge del dolor de las madres que les arrebatan a sus hijos para venderlos como objetos sin vida propia; del dolor de la violación de la chicas por sus amos blancos, que encuentran en esta forma una manera agradable de tener más esclavos; es producto del sufrimiento ante la separación de los esposos por parte de los esclavistas; así Erzulie no es la bella y adorable Oshun, ni la gran abuela Nana, o la madre Yemanja, ni siguiera es la celosa Mami Wata o la fiera Oya; es la suma de todas y a su vez es única.

Erzulie es ante todo la diosa del amor y las mujeres; es la representación de lo femenino, diosa de la delicadeza y la seducción. Ella tiene muchas formas, desde la joven coqueta a la vieja madre, de la amante a la guerrera feroz que llora con los ojos enrojecidos por el dolor. Erzulie manifiesta pasión profunda y sus estados de ánimo pueden ir desde la suma alegría a las profundidades de la miseria. Cuando ‘monta’ en un seguidor ella puede pasar de coqueta y seductora, a llorar y languidecer de tristeza. Cuando se manifiesta, saluda a los hombres con alegría y efusividad, y a las mujeres con desdén y repulsión. Las ofrendas a Erzulie son todas cosas dulces; ama los alimentos dulces y los postres como los plátanos fritos en azúcar. De los elementos representativos de Erzulie esta el espejo (al igual que Oshun), que representa la búsqueda de la perfección, la auto contemplación, la búsqueda de la identidad verdadera, la vanidad, el auto reconocimiento que puede llevar a los descontentos y a la desilusión.

Erzulie se le asocia el arte, el atletismo, la empatía, la integridad y la supervivencia; es la más bella de entre los Loas; y es una diosa de tempestuosas contradicciones; es la diosa del amor y la belleza, fomentando la libertad sexual y la libertad de expresión, y patrona de todos los que aman a pesar de las probabilidades en su contra. Por otro lado, ella es a menudo celosa y petulante, difícil de conseguir su ayuda, más si es para otras mujeres. Ella protege a las madres y los niños con gran fervor, y al hacerlo adquiere el aspecto de una temible diosa de la guerra, castigando a los que abusan o se aprovechan de los inocentes. Ella es también la diosa de la riqueza y la buena suerte, una figura encantadora, seductora que ha cautivado incluso a los dioses, como lo demuestran sus múltiples maridos divinos.

Entre los mitos asociados a la diosa tenemos la historia de un pobre mujer con una enfermedad horrible que hacía que la sangre brotara de su piel constantemente, haciéndola débil y repugnante a todos los que la rodeaba. No hubo curanderos que pudiera ayudarla, y ella se consumió en maldición, hasta que finalmente ella se ató el pelo y se fue en un viaje para encontrar a la diosa Erzulie. Una vez que la encontró, ella cayó de rodillas y suplicó a la diosa que la curara. La mujer como era una madre tuvo la piedad de Erzulie y la diosa le dijo que sólo podía curarse de la enfermedad si ella dejaba de ser una mujer, ella podría ser cualquier otra cosa en el mundo. La mujer pensó largo y tendido sobre lo que quería ser, y finalmente le dijo a Erzulie que deseaba ser una criatura hermosa, libre de preocupaciones y que nunca pudiera sangrar. Erzulie la transformó en una mariposa para conceder su deseo.

Erzulie Freda (arte de Zimra Art)

Como Erzulie Freda (Dama Erzulie), el aspecto de Rada de Erzulie, tenemos al espíritu del amor, la belleza, la joyería, la danza, el lujo y las flores. Lleva tres anillos de boda, uno para cada uno de sus tres esposos: Damballah, Agwe y Ogoun. Es bajo esta esposa triple que se puede tener una idea de que diosas se fundieron para dar origen a la diosa haitiana. A Erzulie se le concibe como una mujer sensual, amiga del lujo, las joyas, los perfumes y el placer. Viste elegantemente y le agrada ser obsequiada con regalos costosos. Su vida es una cadena de escándalos (equiparable a Afrodita y/o Venus), pero ello es propio de toda diosa del Amor.

Erzulie (arte de Thalia Took)

Dama Erzulie es descrita como una bella mulata, que no trabaja, y no ensucia sus manos para nada. Es una mujer que sin embargo nunca alcanzara la posición que ella codicia, por su color de piel canela. Cuesta pedir sus favores y es descrita a veces como muy ‘perezosa’; ocupada más en pintarse las uñas que en escuchar las suplicas de sus adoradores. Requieren sus llamados muchos obsequios lujosos y ritos complicados que hacen muchas veces imposible que esta se aparezca a sus devotos. El origen de esta imagen se remonta a los esclavos que vieron en sus amos coloniales los adornos de oro, las perlas y otros lujos al que quizás nunca podrían aspirar. Ante tal limitación ellos transfirieron estos atributos a Erzulie, que personifica todo lo inalcanzable, todo lo ideal. Erzulie refleja la cultura criolla del refinamiento, la elegancia, el ocio de la época colonial. En la iconografía cristiana a menudo se le identifica con Nuestra Señora de los Dolores (Virgen María); así ella es concebida como que nunca será capaz de alcanzar los deseos más fervientes de su corazón. Por esta razón, ella siempre deja un servicio en lágrimas.

Aida Wedo (arte de Thalia Took)

Los esposos de la Dama Erzulie nos indican quienes fueron las diosas que se fundieron para darle origen. Damballah no es otro que el dios serpiente Damballah Wedo, su equivalente es el dios creador entre los yorubas conocido como Olodumare. La contraparte femenina de Damballah Wedo no es otra que Aida Wedo, la gran serpiente arcoiris, la diosa que sostiene del cielo y la tierra. Aida Wedo como la serpiente arco iris es el símbolo de la integración en muchas partes del mundo, incluyendo África, Australia y América, y representa lo que une el cielo y la tierra, y envuelve al mundo para unir sus elementos dispares. Ella representa la continuidad y la fuerza, la integración y la plenitud, como es el arco iris contiene todos los colores, que se separaron de la luz blanca. La integridad, ya sea física (estructural), o moral, es el resultado lógico de la integración, su poder es tejer los elementos que son muy diferentes. Su mensaje es uno de curación y la fuerza para el conjunto del mundo.

Yemanja (arte de Thalia Took)

Por otra parte tenemos que la esposa oficial de Agwe es La Sirena, conocida en África como Mami Wata, o Yemanja; aunque muchos funden a Erzulie y La Sirena, son en realidad entidades distintas, siendo La Sirena la diosa que da vida al océano, y que es considerada la madre de todos. Como fuente de todas las aguas, ya que la creencia (incluso en la ciencia) es que toda la vida comenzó en el mar, Yemanja es la fuerza maternal y protectora que se preocupa profundamente por todos sus hijos, consolando en el dolor; y se cree que protege a las madres y sus hijos. De Yemanja se dice que es capaz de curar la infertilidad en las mujeres, y aunque no es fácil que pierda la paciencia, pero cuando se enoja puede ser muy destructiva y violenta, como el mar en una tormenta. En el vudú haitiano Yemanja es venerada también como una diosa de la luna.

Oshun (arte de Thalia Took)

El tercer marido es Ogoun; cuya esposas en las mayorías de las tradiciones fueron Oshun y Oya. En Oshun tenemos a la diosa africana de las aguas dulces (en oposición a las aguas saladas de Yemanja). Ella es muy querida, ya que es conocida por curar a los enfermos y traer fertilidad y prosperidad, y especialmente ella vela por los pobres y les lleva lo que necesitan. Como diosa del amor, Oshun es representada como una mujer hermosa, joven encantadora y coqueta. Oya por otra parte es la poderosa diosa de los vientos y las tempestades. Oya es conocido como una guerrera feroz y protectora de las mujeres, quienes la invocan para resolver las controversias a su favor.

Oya (arte de Thalia Took)

Si se observan las características que distinguen a las diosas africanas: Aida Wedo, Mami-Wata, Yemanja, Oshun y Oya; es fácil ver la correspondencia en los atributos de todas ellas y la gran diosa Erzulie; la diosa haitiana es: integradora y sanadora, maternal y protectora de todos los niños; diosa del amor, la fertilidad; y feroz protectora de la mujer; así Erzulie resume y fusiona a todas estas grandes diosas.

Dentro de la familia Rada ademas de Erzulie Freda que es la vanidosa y coqueta diosa del amor; se incluyen otros nombres o manifestaciones, muchas vistas como hermanas o familiares de la diosa; así Erzulie Balianne (Erzulie la Silenciosa) tenemos a la hermana que cura o calma los corazones; mantiene los secretos y se asegura de que no sean revelados. Ayuda a la gente a olvidar amores pasados y superar las emociones apasionadas. En sus invocaciones tiende a hablar como si tuviera una mordaza en la boca; a ella se la sincretiza con la imagen cristiana del Sagrado Corazón Inmaculado. Otra es Erzulie Mansur (Erzulie la Bendita), que representa el amor maternal y protege a los niños de cualquier daño, sería como la madre de la diosa y que podemos equiparar a Yemanja; finalmente con Granne Erzulie (Abuela Erzulie) tenemos a la sabiduría otorgada por la experiencia y la madurez y la bondad y el amor de una abuela. Granne Erzulie se sincretiza con Santa Ana, la madre de la Virgen María; que no es otra que la misma imagen cristiana usada para la diosa Nana.

Erzulie Dantor (arte de Zimra Art)

Quizás uno de los aspectos más sombríos de Erzulie es cuando asume su puesto en la familia Petro; que son aquellos dioses nacidos en Haití. A diferencia de los dioses llegados de África y que son en su mayoría considerados benéficos y de magia blanca, los Petros son Loas que se mueven dentro de la magia negra; invocados por los pueblos esclavos para salir de su esclavitud y sufrimiento, aunque ello implicara mover energías oscuras. En su aspecto Petro a la diosa se la llama Erzulie Dantor (Erzulie D’en Tort = Erzulie de los Errores); quien protege a las mujeres y los niños, y da venganza contra aquellos los atacan. Erzulie Dantor es a menudo representada como una mujer negra y rolliza, llena de cicatrices y de grandes pechos, con un niño en sus brazos al que protege ferozmente. Ella es una protectora particularmente feroz de las mujeres y los niños; y a menudo se la identifica a menudo con las madres solteras. Una representación común sincrética a Erzulie Dantor con Juana de Arco, imagen en que se muestras a la santa llevando una espada; pero la imagen más común es con la Virgen Negra de Czestochowa (la virgen polaca), que se la representa de piel oscura. Sus colores son el oro rojo y azul marino. Sus símbolos son un corazón traspasado con cuchillos o espadas. Sus sacrificios preferidos incluyen cerdos negros, el griot (cerdo frito sazonado) y el ron. Las cicatrices en su mejilla se dice que son el resultado de una pelea entre ella y su hermana Erzulie Freda por la posesión de Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro, es el jefe de la familia Petro), así las dos son feroces rivales. Los cortes que aparecen en la cara en las reproducciones sincréticos son coincidencias con el daño superficial en la cara de la Virgen Negra del icono cristiano original.

Al igual que Erzulie Freda, la diosa Erzulie Dantor, quien protege a las mujeres y los niños y da venganza contra aquellos que ofenden, tiene a sus ‘hermanas’, estas representan aspectos negativos del amor y con la protección de los niños; entre las más conocidas tenemos a Erzulie Mapiangue (Erzulie la Nodriza) que se ocupa de los dolores del parto y la protección de los bebés por nacer y los recién nacidos; sus posesiones tienden a estar en una posición fetal o posición de parto y llorar lágrimas de dolor. A Erzulie Mapiangue se la sincretiza con la Virgen y el Niño Jesús de Praga, que llevan túnicas de terciopelo rojo a juego y coronas de oro.

Más violenta y peligrosa es Erzulie Yeux Rouge (Erzulie Ge-Rouge, Erzulie Red Eyes = Erzulie Ojos Rojos) que se venga de los amantes infieles y en sus posesiones llora lágrimas de amarga tristeza. Erzulie Ojos Rojos es un espíritu que anda tan de cerca de Erzulie Dantor, algunos dicen que ella es Dantor misma. Pero Erzulie Ojos Rojos también tienen su propio espíritu y es una entidad independiente y aparte de Dantor. Este espíritu se considera que es muy peligroso. Ella suele ser muy histriónica, violenta, furiosa y llena de dolor. Las potentes emociones negativas viene desde el centro de este Loa. Aquellos que son poseídos por Ezulie Ojos Rojos tendrán la apariencia de una persona con los ojos muy enrojecidos. Erzulie Ojos Rojos siempre obliga a mirar profundamente dentro de la persona, y tomar toda la oscuridad y desesperación dentro de ella para sacarla y poder ir a la luz, el amor y le felicidad. A Erzulie Ojos Rojos se la pone dentro de un mar de la sangre de sus enemigos, sosteniendo un machete de plata detrás de la espalda; arma que simboliza su poder y su fuerza como una guerrera; siempre lista para la batalla.

Erzulie Flambeau (Erzulie de la Antorcha) quema con el fuego de su pasión, atrapa con el poder del fuego interno de una pasión. En vista más como una faceta vengativa o enojada de Erzulie, su rabia rasga las entrañas de la existencia; la antorcha representa al amor que se enciende incontrolable, y donde no hay resistencia. Erzulie Flambeau se le pone también como la madre del maíz, ella también es capaz de crear la energía para transformar los productos cosechados en las comidas. No tiene imagen cristiana asociada. Con Erzulie Toho (Erzulie del amor celoso o menospreciado) se puede ver el lado feo del amor, cuando el amor se ha portado mal y rompe el corazón, donde ha causado un enfermedad dentro al aferrarse a la cruel herida. Como un lado negativo de Erzulie, prefiere buscar la venganza que seguir adelante y sanar. Cuando entra en posesión lanza fuertes gritos de ira, y no posee imagen cristiana asociada.

Maman Brigitte y Baron Samedi (arte de  Ula Fish)

La tercera de las ‘hermanas’ es Maman Brigitte (Madre Brigida); diosa protectora de los cementerios. Ella es uno de los miembros de la familia Ghede, los espíritus de la muerte dentro vudú, entre cuyos miembros se incluyen al poderoso Baron Samedi (Señor del Sábado), el cual es puesto como su esposo. Maman Brigitte protege especialmente las tumbas marcadas con una cruz. El vudú tiene elementos de la religión africana original y del cristianismo que se superpone sobre todo en el Nuevo Mundo. Así, la cruz en el vudú no sólo recuerda a Jesús, sino que ya era un símbolo fundamental de las encrucijadas y el cruce de caminos; lo que representa el universo de opciones; y donde lo humano y lo divino se cruzan. Maman Brigitte se equipara en parte con la diosa Oya, que también es guarda en los cementerios.

A diferencia de sus otras dos ‘hermanas’, Maman Brigitte es generalmente representada como una mujer blanca, de rubia a pelirroja, de pelo encrespado y alborotado, recuerda su imagen a las bellas gitanas europeas, que se mueven sensuales al bailar, y encantan a los hombres con la vista. Si Erzulie Freda es la bella mulata que representa lo bello y deseado, la chica culta y fina que le gusta el lujo; Maman Brigitte está en el otro extremo, es la mujer de la calle, la que disfruta no de los lujos y la atención, sino los placeres que la vida trae; las fiestas, los bailes y por supuesto el sexo (no el amor).

A Maman Brigitte se le consagra la primera mujer que es enterrada en la tumba de un nuevo cementerio en Haití. Sus colores son el negro, morado y blanco, su número es nueve, y sus servicio incluyen el lunes y sábado. Su animal para los sacrificios es un pollo negro. Ella bebe ron mezclado con pimienta (gas lakrimojen ayisyen = gas lacrimógeno haitiano), y al igual que su esposo y el resto de la familia Ghede, es igual de grosera al hablar y utiliza bastante las blasfemias. Se reconoce que Maman Brigitte ‘monta’ a un invocante por frotar sus partes íntimas con pimientos picantes, algo que no se puede fingir. Ella es una bailarina muy sexual, y su habilidad en la pista de baile es legendaria. Se le invoca para curar a los que están cerca de la muerte como resultado de la magia.

Anaisa Pye

En la vecina República Dominicana la equivalente a diosa Erzulie se conoce como Anaisa Pye (Anaisa, la Chiquita, a veces llamada Cachita = pequeña); otros de sus nombres son Ana Mambo (por su gusto el baile) y Anacaona (para juntarla a la tradición indígena). Anaisa es una Loa muy popular en la república oriental de la isla de Santo Domingo, considerada aquí la patrona del amor, el dinero y la felicidad. Ella es a menudo descrita como extremadamente coqueta, generosa y alegre por sus devotos; y algo celosa de la adoración por parte de sus devotos de otros Loas. Las posesiones de Anaisa llegan con risas y bromas, trayendo consigo alegría a los presentes, se la invoca para ayudar con problemas amorosos y hogareños. A menudo, ella pide una ronda de bebidas (cervezas) y que todos la compartan con ella; mientras levanta su vaso y beben todos por la prosperidad y la felicidad. Por su carácter alegre, naturaleza coqueta y divertida algunos señalan que se trato en su vida terrenal de una chica alegre (mujer de la vida), otros que es una forma de Oshun (por el color amarillo) o de Erzulie (diosa del amor, por el color rosado). Se le sincretiza con Santa Ana; sus altares se adornan a menudo con los cuadros y las estatuas de Santa Ana y la pequeña María; siendo sus colores favoritos son el amarillo y el rosa. Anaisa es la joven María, mientras que Santa Ana es Metresa Mama Mambo o Maitresse Mambo, su madre y una loa de la pasión y el poder femenino. Así la imagen representa a Mama Mambo enseñando a su hija Anaisa todos sus misterios de suducción para conquistar los corazones de los hombres, así como la magia, ya que ella es una reina y una gran hechicera.

A Anaisa se le pone como esposo a Belie Belcan, otro popular Loa que resultado de la sincretización inversa de un santo cristiano en Loa, en este caso Belie Belcan se asocia a San Miguel Arcángel. Aunque la imagen de San Miguel Arcángel es adorada por que pisa al demonio; en realidad él y Anaisa son entidades demoniacas, es justamente su mayor jerarquía la que se usa para desalojar otros demonios. Los dominicanos que creen en el vudú lo ponen como una fuerza que defiende la verdad, la justicia y el bien. Belie Belcan es visto por los creyentes como un hombre muy viejo, enano y cojo de la pierna derecha, de voz suave, pausada y cordial, que porta un machete en una mano y algunos dicen que una cadena gruesa en la otra; esta imagen lo equipara a Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro), el jefe de la familia Petro y esposo de Erzulie Dantor. Belie Belcan es protector de niños, no tolera insubordinaciones y es violento ante el fallo de sus servidores; es llamado sobre todo para hacer revocaciones, esto es para devolver demonios a quien los envía; para su labor suele trabajar combinado con otros misterios o potestades demoniacas poderosas como Candelo (Barón Cimetiere = Señor del Cementerio) o con Anaisa Pye.

Por otra parte, a pesar de su fama de promiscua, Anaisa Pye se suele mostrar tranquila y respetuosa cuando otros Loas (varones) arriban a una fiesta. Si se trata de Belie Belcan ella trata de dar la idea de ser impecable; esperando el momento que no la este mirando para prestar atención a escondidas a otros hombres, a la danza y a coquetear un poco. Si quien llega es Candelo, al instante se calla y se sienta. Candelo es su compadre y le tiene en muy alta estima. Ella no se suele llevar bien con el señor de la familia Ghede; pese a ser tan similares, el Baron Samedi (Señor del Sábado) y Anaisa tienen una relación odio-amor, similar a la que tiene el Baron Samedi con su mujer Maman Brijit.

Filomena Loubana

Compañera de Anaisa es Filomena Loubana, sincretizada con Santa Marta, y a la que se le da el epíteto de La Dominadora. Loubana es puesta como la hija preferida de Candelo; según los mitos se trató de una mujer que salvó a un niño de ser atacado por una gran serpiente; desde entonces fue conocida como la dominadora de las mambas y vuelta una gran hechicera. Juntas, Anaisa y Loubana, son llamadas para trabajar en los hechizos destinados a dominar a los hombres, o conquistar un amor. Loubana es conocida también como Erzulie Kénwa (Erzulie la del Corazón Negro), es descrita como una bruja de las tierras pantanosas y mujer de las selvas oscuras, es vista como la forma de Mami-Wata dentro de la familia Ghede, ya que ambas se representan igual, una sirena envuelta con una o más serpiente.

Pese a ser Anaisa la forma más cercana a Erzulie en República Dominicana; la separación entre ambas diosas se hace más evidente en la rivalidad permanente entre Anaisa y Metresili (la forma local de Erzulie Freda); ambas están continuamente hablando mal de la otra; Metreseili tiene a Anaisa como demasiado promiscua y vulgar; y que sólo podrá llevar a los suyos por el camino de la perdición; en respuesta Anaisa acusa a Metresili de que es una mojigata y creída; se burla de su misticismo y la forma de posesión, siempre gimiendo y llorando. Aunque algunos dicen que la pelea entre ambas diosas es por los constantes coqueteos de Anaisa hacia Ogoun, el esposo de Metreseili.

Los Loas y la religión haitiana (3) Los mitos africanos originarios (Los dioses serpientes del Congo)

En el otro extremo de la región, pasando por medio de los pueblo del Niger (Yorubas), tenemos las creencias del Congo. Está región más selvática estuvo caracterizada por cultos más simples y menos estructurados; destaca la creencia en dioses serpiente (similares a Aida Wedo y Damballah Wedo), que pasaron al vudú con el genérico de Simbis y son incluidos dentro de la tradición del vudú en las familia Kongo y Petro (Loas propios del nuevo mundo o nacidos de Haiti). Los Simbis son seres vinculados a los ciclos del nacimiento y la muerte (estaciones de lluvia y sequía) propios de la región ecuatorial africana. Los miembros de este grupo a veces tienen una función de psicopompos o guías de los difuntos, ayudando a las almas de los muertos a encontrar su camino hasta el más allá, o mundo espiritual.

Simbi (4)

Los miembros más conocidos de la familia de Simbis están vinculados al ciclo mismo del agua, y bajo esta relación los Simbis han pasado a ser Loas muy conocidos y venerados en el vudú haitiano. Aunque la imagen de Mami Wata se utiliza para describir ese espíritu, la mayoría de los Simbis se les considera que son varones, viviendo en los ríos, lagos y manantiales (agua dulce); así en la tradición del Vudú el Simbi (Simba, Simbe) es el nombre genérico de los guardianes de las fuentes, manantiales, ríos, deltas y los pantanos; siendo seres elementales no pueden soportar estar lejos del agua, no pudiendo prescindir de la frescura del vital liquido. Son descritos como Loas de mucho conocimiento, porque pasan mucho tiempo aprendiendo acerca de la naturaleza de las enfermedades de origen sobrenatural y la forma de tratarlos. Ellos puede favorecerlo o estar en contra suya al dar protección a aquellos que tienen una buena relación con estos elementales, que suele dar la espalda a aquellos que no los adoran.

Los Simbis son puestos como parte del ejército del dios Ogoun, que pone a Simbi Andezo (Simbi de las dos Aguas, que disfruta del agua dulce y la salada) como el jefe de la guardia costera, pudiendo así Simbi Andezo ir a donde le plazca, y bajo este aspecto se le conoce como el dios serpiente que habita en los deltas, donde los ríos se juntan con el mar. Simbi Andezo es el Loa de la costa y uno de los miembros respetados de la familia Petro y pertenece también a la familia Rada a causa de su naturaleza. Cuando sus devotos son descuidados en sus ofrendas, suele ser roído por el hambre y tiende a ser cruel (justificando así las muertes por ahogamiento en las playas).

Simbi Dlo (Simbi d’l’eau = Simbi del Agua) por otra parte rige en las aguas dulces que fluyen por los ríos y manantiales. Los niños que van a buscar agua en los manantiales corren siempre riesgos, especialmente si son de piel clara, de ser secuestrados por el señor del manantial, que los lleva a trabajar para él en su reino bajo el agua durante unos años, a cambio les regala con el don de la clarividencia para los problemas. Los rituales en su honor se llevan a cabo cerca de manantiales y varias de sus canciones mencionan este tipo de lugares.

Simbi (3)

Como Simbi Ampaka tenemos al Loa que rige sobre el crecimiento de las plantas y hojas; que dependen del agua y la lluvia; por su conocimiento sobre el mundo vegetal es también reverenciado en el vudú como el Loa de los venenos.

En general se cree que los Simbi normalmente secuestran a sus seguidores o cualquier otra persona al azar que les gusta, mientras las victimas nadan o hacen canotaje en las aguas que dominan. Llevan a los secuestrados a su palacio submarino y paradisíaco según las leyendas. Los secuestros no suelen estar para siempre atrapados, el tiempo que la persona pasa con el Simbi varía de unos 121 días (cuatro meses) hasta más de dos años; cumplido el plazo las víctimas son enviadas de regreso con todos los conocimientos necesarios para ser un Hougan o una Mambo. Los mitos señalan que si les robas su peine de oro, te enviará de vuelta más rápido y será rico para el resto de tu vida. La misma leyenda señala que si los secuestrados hacen lo contrario de todo lo que se les pide, se les enviará de vuelta, rápidamente, sin ningún conocimiento espiritual, por supuesto.

Simbi (2)

Los Simbis son en su mayoría son hechiceros especializados en magia negra y sirven generalmente en sociedades secretas del vudú, por ello es apreciada su reverencia; se les hace conocedores de plantas y venenos, así como de magia negra, que es por lo general es su área de especialización. Como dioses serpientes la posesión por parte de Simbis se asemeja a la del dios padre Damballah, pero de una manera más violenta.

En el Congo la Gran Simbi, es la madre de todos estos dioses serpientes, y no es otra que el agua que cae en las grandes tormentas africanas y da vida a todos los ríos. En el vudú de Haití pasaría a formar parte de la familia Petro, siendo llamada la Grans Bwa (la Gran Boa), también conocida como Bran Bwa, Ganga-Bois y Grand Bois (Gran Bosque = selva), volviéndose un elemental de la naturaleza, un Loa con aspecto de serpiente estrechamente asociado con árboles, plantas y hierbas, siendo el amo (Loa) de la selva sagrada y también el protector de los animales salvajes. Como el dios Loko, es un Loa de la curación, conoce los secretos de las hierbas medicinales y los secretos de la magia escondida en las plantas.

La Grans Bwa forma una triada de magos con Maitre Carrefour (Amo de las encrucijadas, más conocido como Kolfu, y es un forma negativa de Eleggua (Legba), de quien ponen como el hermano gemelo malvado, y el Barón Cimetiere (Barón Cementerio). Juntos los tres que representan el viaje de la vida; de la Grans Bwa tenemos a la rica tierra que surge de la oscuridad del bosque, Maitre Carrefour representa los diversos caminos por los que viajamos en la vida y Barón Cimetiere representa el final del viaje. La Grand Bois está representada por la imagen católica de San Sebastián, por el árbol al que esta atado el santo cuando es sacrificado, siendo sus colores los distintos tonos de verde a rojo. Le encantan hojas y plantas como ofrendas; ama los cigarros y las bebidas como ‘kleren‘ (bebida alcohólica haitiana hecha de la caña de azúcar) y el ron.

Simbi (1)

Otro de los más conocidos Simbis del vudú, que forman parte de las familias Kongo y Petro, es Simbi Makaya, que la tradición pone como un gran hechicero convertido en mensajero de Legba en la tradición vudú y con funciones de psicopompo. A diferencia del resto de esta familia de serpientes, Simbi Makaya es descrito como bastante belicoso, locuaz y sociable; es, según la tradición, esposo de Erzulie Dantor (una forma de la diosa Erzulie, diosa vudú del amor, aquí como protectora de las madres; y que es la esposa oficial del padre de la familia Petro, Dan Petro (Don Pedro). Esta correspondencia ubica a Simbi Makaya en equivalente al ‘padre’ o ‘líder’ de la familia, función que comparte con la Gran Simbi; si vemos las relaciones de Erzulie, esta correspondencia de la diosa se da en las otras tres grandes familias del vudú, por un lado como Erzulie Freda es de acuerdo al mito vudú es una diosa que tiene tres maridos en la familia Rada: Damballah, dios del cielo y padre en jefe de la familia; Agwe, el dios del mar, y Ogoun, dios del fuego y del hierro; pero Erzulie en su aspecto de Maman Brigitte (Madre Brigida), que es esposa del dios vudú de los muertos, el Baron Samedi dentro de la familia Ghede (los Loas del nacimiento y la muerte); una clara relación con los mitos de los ciclos de la vida y muerte anual de la naturaleza, así como una correspondencia directa entre Simbi Makaya, Dan Petro, Damballah y Baron Samedi; todos señores de la vida y la muerte, y todos jefes de las familias respectivas.

Por su parte Erzulie adquiere en la África del Congo una versión más siniestra, en espíritus infernales que son mezcla de diosas como las Parcas, las Furias, Némesis y otras diosas ctónicas o telúricas; espíritus femeninos que recuerdan a la moderna Santa Muerte de los mexicanos, pero más temidas y violentas. Muchos de estos espectros femeninos han pasado a la tradición haitiana moderna, destacando el nombre de Marianette, que es incluida dentro de la familia Petre (Loas nacidos en Haití) y que detallaremos más adelante.

Los Loas y la religión haitiana (1) Orígenes africanos y santos cristianos

Se denominaba Vudú o Vudun a los espíritus y/o emanaciones del ser superior en la cultura tradicional del África negra occidental, de la región entre los ríos Niger y Congo. A partir de este punto se dispersó esta creencia entre los esclavos negros traídos a las Américas y surgieron: el vudú haitiano, el Candomblé, Macumba o Batuque (espiritismo) (que utiliza el término Vodum) en Brasil, (de la Macumba derivan la Umbanda y Quimbanda —magia ‘blanca’ y ‘negra’ respectivamente—). En Estados Unidos tenemos al vudú de Louisiana, también llamado Vudú de New Orleans (con sus muñecas con alfileres y el hoodoo = conjuros/maldiciones), la Santería en Florida llegada de la cercana Cuba (donde también es conocida como Lucumí) y practicada por afroamericanos y latinos.

Voodoo (1)

Más al noreste los cultos Yoruba y Fon son los practicados como propios en un nuevo Pan-Africanismo de algunas poblaciones afroamericanas como Oyotunji en Carolina del Sur o en Savannah en Georgia, donde estos los cultos se fusionan con movimientos nacionalistas negros propios del racismo de la nación norteña. Por su parte la Santería se práctica no solo en Cuba, sino que abarca a otras islas caribeñas como República Dominicana, Puerto Rico, así como a los países caribeños de Colombia, Panamá y Venezuela. En Trinidad y Tobago tenemos a La Trinidad Oricha; mientras que Surinam, Jamaica, Guyana, Barbados, Grenada, Belice, Bahamas y otras islas caribeñas existe la creencia en el Obeah (Cabalgar); donde los ‘espíritus’ (Loas) cabalgan (montan / posesionan) al sacerdote o sacerdotisa, creencia no sólo existente dentro del Vudú y la Santería, sino que también se incluyen otras como el Palo (uso de troncos para la fabricación de altares) y el Hoodoo (la realización de conjuros).

Hoodoo

La cosmología original del Vudú gira alrededor espíritus y otros elementos de esencia divina que gobiernan la Tierra, una jerarquía que va en poder desde las deidades principales que rigen las fuerzas de la naturaleza y la sociedad humana hasta llegar a los espíritus individuales de árboles, animales y rocas, así como decenas de entes defensores de un cierto clan, tribu o nación. Por ello es que en estas tradiciones toda la creación es considerada divina y por lo tanto cada objeto contiene el poder de lo divino; así como el poder medicinal de los remedios herbarios se entiende tanto en la tradición occidental como en la oriental, en la creencia africana los objetos mundanos (como las muñecas, talismanes y otros fetiches —partes secas de animales—), adquieren características curativas y rejuvenecedoras espiritualmente, y pueden ser usados tanto para curar, como para lastimar.

Voodoo (2)

A semejanza de muchos mitos modernos, la mitología de Haití es el resultado de la amalgama de mitos europeos, africanos e indígenas. Los esclavos africanos traídos de la costa occidental del África sud-saharica (hoy en lo que es Nigeria, Togo, Ghana, Benin, Costa de Marfil y Congo) para salvar sus ritos originales (de origen Yoruba, Fon —Dahomey— y Congonianos) usaran las imágenes de los santos y santas de la religión católica, de sus amos blancos de origen francés, para ocultar su adoración a los dioses africanos, creando un sincretismo donde los dioses africanos pasaron a ser identificados con los santos europeos; pero los mitos africanos que se verán también influenciados por las creencias folklóricas indígenas de los indios tainos de la isla caribeña.

El resultado de esta mezcla sincrética da origen a una religión única, que ha sido denominada por los extranjeros como Vudú (Voodoo), y en la cual entre los hombres aquí en la tierra y el Bondye (Bon Dieu, Buen Dios, el Creador) distante en el más allá existen seres intermedios, similares a ángeles, daimones y demonios, que sirven de mensajeros e intermediarios entre ambos mundos; pero que a diferencia de la creencia católica, donde los ángeles son enviados por el Creador para guiar a la humanidad y los Santos son reverenciados como modelos a seguir, y se adoran por medios de rezos y pago de promesas por los favores concebidos; en la religión haitiana estos seres superiores, conocidos como Loas (Luas, Lwas o L’whas, palabra derivada del francés ‘Lois‘ que traduce ‘Leyes‘), también llamados Mysteres (del francés Misterios) o Invisibles, son entidades que ademas de rezarles, se les sirve, como si de amos se tratara, y estos ‘amos’ mismos tienen carácter voluble y favoritismos evidentes.

Papa Legba (de turpentyne)

El resultado final fue que la imagen actual de los Loas más conocidos se confunden con la de los santos y santas cristianos. Por ejemplo Papa Legba (el guardián de las encrucijadas, es el primero y último de los Loas nombrados en un rito vudú) se le representa con la imagen de San Pedro, la Loa Ayizan (diosa del mercado) es Santa Clara, la Loa Erzulie Dantor (diosa vudú de la riqueza, la venganza y la protección) se sincretiza con Nuestra Señora de Czestochowa (la virgen negra polaca), y así podemos seguir. Pero el proceso a tenido la influencia inversa, muchos santos católicos se han convertido en Loas por su propio derecho, especialmente Santa Filomena, San Miguel Arcángel, San Judas y San Juan el Bautista.

Erzulie (de NMEZero)

Para la invocación de los Loas se requiere la presencia del Houngan (sacerdote invocador), de la Mambo (la sacerdotisa invocadora) o del bokor (el hechicero); ellos sirven de conducto terrenal al Loa, que cuando entra en los mismos se manifiesta muchas veces con convulsiones del invocador, aunque con Loas más benignos su manifestación se detecta con un cambio en la voz del conducto.

Cada Loa muestra conductas y frases por las que puede ser reconocido; de esa forma el invocador que sirve de conducto al Loa selecciona de entre los muchos objetos presentes aquellos símbolos que identifican al Loa presente. Por ejemplo Erzulie Freda agarrara un espejo, un peine fino y joyas; Legba tomará un bastón, sombrero de paja y una pipa, el Barón Samedi seleccionará un sombrero de copa, gafas de sol y un cigarro.

Baron Samedi (de Robgrafix)

Una vez llegado el Loa, este se alimenta con las ofrendas y tras dar la ayuda o consejo, sale del lugar. Contrariamente a la percepción occidental de la posesión, un Loa no tiene necesidad de permanecer en poseído; aunque algunos Loas pueden llegar a ser obstinados, principalmente los del grupo Ghede que se caracterizan por querer una fumada más, o siempre quieren un trago más de licor, pero es el trabajo del Houngan o la Mambo es mantener a los espíritus a la raya garantizando al mismo tiempo que se comporten adecuadamente.

Existen muchas ‘familias’ o ‘naciones’ de Loas; las más conocidas son: los Rada (Radha), son los más antiguos y vinculados a los dioses benignos africanos y cuyo color asociado es el blanco; los Petro, originarios de Haití y el nuevo mundo, suelen ser más agresivos, belicosos y su color suele ser el rojo; los Kongo, herencia de los dioses de la región del Congo africano; los Nago, originarios de la región de Nigeria y son herencia de la mitología yoruba del Niger y finalmente los Ghede, señores del inframundo y la renovación de la naturaleza; su color es el negro y el violeta, suelen ser los más ruidosos, maleducados (aunque rara vez hasta el punto de insulto real), sexuales y por lo general muy divertidos.