Mitos del oriente próximo (3) Con mi mujer, mi hija, mi nieta y mi bisnieta.

En-Ki se acostó con su madre Nammu (Tiamat) y de su unión nació la bella Sud. En-Ki al ver el resultado y buscando un heredero varón al que pueda dar el control del mundo, encuentra lógico unirse a su media hermana Nin-Hursag; sus hijos tendrían así el chance de, al ser nietos por ambas ramas familiares de su padre, entrar en la línea de sucesión directa. Ello originará uno de los sucesos más pervertidos y escabrosos en los mitos de la creación sumeria.

De los amores de En-Ki con Nin-Hursag (señora de las montañas) nacerá Nin-Sar o Nin-Shar (diosa de la vegetación, también conocida como Nin-Ki —Señora de la tierra—, Nin-Mu), a una semana tras su nacimiento ya era adulta. En-Ki insaciable en su intento termino acostándose con su hija, Nin-Sar; y de la incestuosa unió nacería ahora Nin-Kurra o Nin-Kur, diosa de los pastos de las montañas; En-Ki persiste en su intento y se antojo de la nueva hija y, como con su madre y abuela, la enamoró y bueno pronto nació Uttu, diosa de los tejidos y la ropa.

Las pretensiones incestuosas de En-Ki superaron lo que podía aguantar Nin-Hursag; ella aconsejó a Uttu de emborrachar a su “padre” cuando este se le acercara. Dicho y hecho En-Ki borracho intentó violar a su última hija; pero el semen derramado fue recogido por Nin-Hursag y sembrado en tierra de donde nacieron ocho plantas. A la semana En-Ki vino a buscar a la que suponía sería su próxima hija, pero sólo encontró plantas de hermosos frutos. Algo contrariado y frustrado, las arrancó, devoró y enfermó.

Nin-Hursag hubiera dejado morir a En-Ki si no fuera por la intervención de su hermano En-Lil. Finalmente Nin-Hursag yació con En-Ki y extrajo el veneno; de la “extracción” nacerían ocho dioses menores: Abu (rey de los pastos), Nin-Tulla o Nin-Tul (señora de Magan, se supone que era el actual Omán) y En-Shag (Señor de Dilmun, hoy asociado con las islas de Bahrein), todos ellos extraídos de la cabeza del dios; Nin-Sutu o Nin-Kautu o Nin-Karrak, diosa de la medicina, que fue extraída de la nariz y se volvió consorte de Ninurta; Nin-Kasi, diosa de la cerveza y el alcohol, fue extraída de la boca; Dazima, Dazimua o Azimua, otra diosa de la salud, también conocida como Geshtinanna o Belili, diosa de las viñas, de los oráculos y asociada con la interpretación de los sueños; Dazima desposo con Gizzida (es el dios del amanecer, hijo de Ereshkigal y Ninazu). Este dios suele asumir forma de serpiente, y junto con Dazima son el primer símbolo de serpientes gemelas del que se tiene conocimiento; algunos creen que Gizzida, podría haber sido la serpiente del Edén. Nin-Ti o Nin-Til, salida de la costilla de En-Ki, (a semejanza de Eva creada de la costilla de Adán) y Nazi o Nanshe extraída de los genitales, o del cuello en otras versiones, es diosa de los canales, se volvería diosa de la justicia y también asociada a la interpretación de sueños, trabajo que comparte también la diosa Geshtinanna. Después de esa experiencia, En-Ki se dedicó al estudio y la magia, al menos por un tiempo.

Este mito tiene otras connotaciones; el lugar donde ocurrieron los hechos se llamaba Dilmun, hoy se supone que es la isla de Bahréin en el golfo Pérsico; y que para conquistar a Nin-Hursag el dios En-Ki con su magia convirtió de lugar de un desértico en un paraíso (el Edén bíblico). Las diosas nacen en Dilmun pronto y sin dolor, nada del castigo bíblico de “parirás tus hijos con dolor”, reforzando la idea del Edén. El devorar los frutos y enfermar es comparable a comer la fruta prohibida del Edén; y para curarse uno de los seres creados es Nin-Ti, que se traduce en “señora (Nin) de la costilla (Ti)”. Pero la palabra “Ti” en sumerio también significa “hacer vivir o nacer”. Por lo tanto, es un juego de palabras muy antiguo que se realizó y se perpetúa en la Biblia, pero sin su significado original, porque la palabra hebrea para “costilla” y la palabra “nacer” no tienen nada en común, no aclarando el por que Yahvé crea a Eva de la costilla de Adán.

Grandes Cuentos de Hadas (11) La fierecilla domada y el orgullo castigado.

“La fierecilla  domada” es una de las obras más populares de William Shakespeare, de fecha desconocida, (el dramaturgo escribió sus obras entre la última década de siglo XVI a las dos primeras del siglo XVII), la obra es conocida en ingles como The Taming of the Shrew, cuya traducción sería “La doma de la bravía/furia/arpia (Domando a la brava)“.

Es una obra compleja, ya que se trata en realidad de una obra dentro de otra; la obra principal cuenta como un señor y sus criados agasajan a su supuesto gran señor, que no es en realidad sino un pobre borracho al que han recogido de la calle y a cuya costa han decidido divertirse durante un tiempo; dentro de esta historia, se narra la historia de Catalina Minola, chica arisca que espanta todos los pretendientes; el problema lo sufre Blanca, su joven hermana, cuyo padre, Bautista Minola, niega a casar antes de que se case la mayor. La llegada de Petruchio, un joven ambicioso y despreocupado da la oportunidad a los pretendientes, Hortensio, Gremio y Lucencio de poder acceder a conquistar a la hermana menor.

Aunque la obra del dramaturgo ingles abarque varios dramas, la idea central es domar a la orgullosa. Esta idea no es nueva, existen por toda Europa y en otras regiones versiones equivalentes. Una de las más antiguas en España es la del Infante Don Juan Manuel, que el siglo XIV escribió los cuentos del conde Lucanor, y en el cuento XXXV nos narra la historia de “Lo que sucedió a un mancebo que casó con una muchacha muy rebelde.

Más contemporánea con William Shakespeare es “el castigo al orgullo de Giambattista Basile, escrita entre 1634/1636, es una primera versión italiana de lo que sería el modelo a seguir en el resto de Europa, posteriores a ella tenemos la famosa versión alemana “Rey Thrushbeard de Jacob y Wilhelm Grimm (1812/1819), “el porquerizo de Hans Christian Andersen en 1838 y “La Miga en la Barba, un anónimo italiano compilado por Thomas Frederick en 1885 por citar algunos. Es de observar que las versiones famosas son del siglo XIX.

Las historias más conocidas las incluimos a continuación:

La historia

En la tradición de los cuentos de hadas la historia ocurre de forma ligeramente diferente a la obra teatral. Al igual que en obra teatral un padre desesperado (rey de algún reino / la obra teatral es un mercader muy rico) no sabe que hacer con una hija (la princesa orgullosa) que desprecia a todos los pretendientes; humillándolos a todos, y sobre todo a uno en particular, y este rey humillado jura venganza. El rey burlado regresa tiempo después disfrazado de mendigo, jardinero, panadero, u otra profesión de bajo nivel; en este punto hay dos versiones principales, la más común es que el rey disfrazado muestra tesoros a la princesa, y para obtenerlos ella permite entrar a hombre a sus aposentos; ya sea porque se enamora, o porque es violada, la princesa reconoce su error y abandona el hogar para evitar la furia del padre, que al saber que ella ha despreciado reyes, sin embargo  se une con plebeyos. En segundo caso el padre molesto por el carácter de la hija la casa con el primer mendigo que pase por su puerta. A partir de este punto las historias convergen. La joven es arrastrada al reino del rey disfrazado y él la hace vivir penurias y hambre, la obliga a trabajar como sierva del palacio por sobras de comida y la induce a robar una y otra vez, siendo descubierta y humillada en publico en cada caso. Cuando la joven se arrepiente de haber sido tan orgullosa, su esposo/amante le confiesa la verdad y ella reconoce que el orgullo es mala compañía y nunca más lo vuelve ha cometer.

Hay también algunos aspectos que comparten la mayoría de las historias:

  • Tras haber sido insultado por la princesa orgullosa el rey/príncipe regresa disfrazado de mendigo, trovador ambulante u otra profesión pobre y tienta a la princesa al pasar por su balcón y mostrarle tres objetos: suelen ser tres prendas o una rueca con sus soportes y un estambre dorado; en la mayoría de las situaciones el joven pide como pago por los objetos dormir en los aposentos de la princesa, en la entrada, el vestíbulo y finalmente dentro de la propia habitación. La imagen de prendas o del objeto que las fabrica nos habla de deseos prohibidos (recordemos la bella durmiente tentada y muerta por una rueca), la rueca también es signo de destino y desgracia, la rueca era usada por las brujas y las parcas para simbolizar el destino.
  • Tras ser expulsada de palacio, arrastrada por su nuevo marido la princesa recorre junto a su nuevo marido por un bosque, un campo y finalmente llega a una bella ciudad coronada por un gran palacio. En todas las oportunidades pregunta quien es el dueño de esas tierras, a lo que el mendigo responde con el apodo cruel que ella dio al rey. Finalmente termina llegando a una cabaña en el bosque cercano, al igual que Blancanieve la cabaña en el bosque representa el lugar para el nuevo aprendizaje.
  • En su nueva vida debe aprender a cocinar, hacer el fuego y limpiar la cabaña; pero el marido le impone ademas de tareas domesticas otras para poder ganar el sustento; por lo general son hilar juncos para hacer cestas, cocer ropa y finalmente vender cerámicas (platos y ollas) en el mercado. Todas labores destinadas a la mujer.
  • Las desgracias no terminan aquí, a no poder con las labores anteriores, termina trabajando como sirvienta en el palacio; tres labores debe aprender, por lo general cocinar sopa, hacer salchichas y cocer ropa o servir de maniquí para los sastres reales, en todas las oportunidades debe robar comida o trozo de tela, en todas las oportunidades es descubierta y humillada por ladrona
  • Aunque la versión final es la misma, ocurren dos versiones distintas, en una al robar sopa, se asoma a la fiesta en palacio y el rey/príncipe la obliga a bailar en el salón derramado toda la sopa y la consiguiente humillación, al tratar correr de la vergüenza es detenida por el amante que confiesa su engaño, tras haber ella aprendido la lección. En una segunda versión la novia real no llega y ella (al tener las medidas apropiadas del traje de novia) debe reemplazarla. En el baile mira por la ventana como la cabaña del bosque se incendia; trata de correr a rescatar a su marido cuando es detenida por el rey/príncipe con el final conocido. Al igual que con la mayoría de las princesas encantadas, al aprender todo lo nuevo, abandona la cabaña e inician una nueva vida.

Y al igual que la mayoría de los cuentos el número tres está presente en todas partes, tres objetos tientan a la orgullosa, tres lugares recorre en su viaje, tres tareas realiza en su nuevo hogar y tres en el palacio, tres veces roba y es descubierta y humillada; tres son las etapas de la vida: pasado, presente y futuro; tres son las labores encomendadas a la mujer: cocinar, tejer y mantener el fuego del hogar.

Razones históricas del concepto

Uno puede preguntarse porque no hay un equivalente masculino, un príncipe orgulloso, que caiga y sea humillado por su orgullo; porque debe ser siempre una bella (eso una condición en todas las historias) y orgullosa princesa la que debe ser domada. En todas las versiones es el orgullo en la mujer el  que debe ser extirpado a la fémina haciéndola sufrir grandes penurias e incluso hambre o castigos. Si uno observa las fechas de las versiones más famosas, la gran mayoría son del siglo XIX, en plena era victoriana; donde la mujer estaba relegada al hogar y a tender a los niños y servir al marido, que trabajaba a canto y sol para mantener el hogar. Eso no es motivo o excusa suficiente para justificar la historia, hay versiones más antiguas y en distintas culturas, desde que adoramos a un único dios (judíos, cristianos o musulmanes) todos han relegado a la mujer a la casa. ¿Por qué el orgullo y por qué en la mujer bella (nunca se habla de una mujer fea)?.

Podemos pensar en dos razones importantes, la primera es que de los pecados, el orgullo es para muchos el más grave; recordemos que el ángel predilecto de dios, Lucifer, cayo por orgullo. La segunda es de la tradición judeocristiana, Eva (la primera mujer) cometió el primer pecado e indujo a Adán, el primer hombre a pecar contra Dios.

Pero los mitos hablan de que hubo otra mujer primero, Lilith, quien no acepto estar bajo la sombra del primer hombre (ser sumisa en el sexo), por ello abandono a Adán y fue luego castigada por el dios judío y transformada en un demonio, el primer vampiro. Bajo este concepto el orgullo libera a la mujer de estar bajo la sombra del hombre y eso en toda sociedad machista no puede ser tolerado.

Dios luego creó a la sumisa Eva de una costilla de Adán, al haber sido creada del hombre ya estaba condenada a estar sometida, cosa que no ocurrió con Lilith. En cualquiera de los dos casos esas dos hembras primordiales fueron condenadas, Lilith al desear libertad fue desterrada a ser un monstruo nocturno; Eva, al ser sumisa fue fácilmente engañada por el dragón.

Hoy al igual que con el cuento de Barba Azul, los cuentos sobre princesas orgullosas sometidas a designios del marido han perdido vigencia; podemos culpar de ello al movimiento feminista, pero también debemos recordar que sin la mujer no habría hombres, ambos son las dos caras de una misma moneda. No pueden separase, sin el uno el otro no existiría. Hoy las dos mujeres primordiales del mito hebreo renacen, Lilith ya no es un demonio, sino es vista como ejemplo del modelo a seguir, es la imagen del feminismo moderno; Eva por su parte es reivindicada; su unión con Adán da fundamento concepto de matrimonio religioso y lo trascienden en el Catolicismo al anunciar el matrimonio de Cristo con la Iglesia, así Eva no era una mujer si no la vida y al unirse con Adán (la humanidad) se crearían los habitantes de la tierra.

Grandes Cuentos de Hadas (18) Barba Azul

Todas las esposas del rico y poderoso Barba Azul desaparecen misteriosamente. Cuando una muchacha desprevenida se casa con él, Barba Azul le advierte que no abra una de las puertas de la casa. ¿Qué habrá en esa habitación?… Si quiere sabe,…. puede leer el cuento a continuación:

Barba Azul destaca en los géneros de terror y misterio, horror y suspenso, y sigue siendo una fuente atractiva de la investigación de los narradores de cuentos, incluso cuando las imágenes de horror particular, siguen cambiando.

El cuento está plagado de simbolismo, la joven representa la imagen que se tiene en la cultura occidental de la mujer, esta historia recurrente ofrece un cuento moral sobre la importancia de la curiosidad de la mujer. Se trata de la necesidad de saber, de descubrir los secretos de otros, sus esqueletos en el armario; es la Eva tentada por la serpiente que prueba la fruta prohibida del árbol del conocimiento, causando de la expulsión del Paraíso; es Pandora sucumbe ante la curiosidad y abre el cofre donde están encerrados todos los males; es Psique ante la insistencias de sus hermanas traiciona la confianza de su misterioso amante; así a igual que sus antecesoras, la joven esposa de Barba Azul es tentada por curiosidad, su esposo pone a prueba su obediencia, la tienta con descubrir su oscuro secreto, así tener el conocimiento ha sido siempre peligroso, por ejemplo al hombre haber descubierto la naturaleza del átomo se ha puesto por primera vez a un paso de su propia destrucción.

En muchos sentidos, Barba Azul es la historia inversa de La Bella y la Bestia. Mientras que en la Bestia, la joven utiliza su compasión para romper la maldición de un hombre que es un monstruo en el exterior y un príncipe en el interior; en el Barba Azul, ella utiliza su curiosidad para romper la maldición de un hombre que aparentemente es un príncipe, pero que resulta ser un monstruo. En este cuento la heroína está casada con el maldito hombre, inconsciente se encuentra atrapada, irreversible e inevitablemente en un trágico destino.

En el Barba Azul tradicional de los cuentos populares se muestra el arquetipo de la mujer curiosa que dominó las películas de horror en los años setenta, ochenta y noventa. Las series más populares de la época se muestran como ejemplo de este hecho: Pesadilla en Elm Street (1984), Viernes Trece (1980), Halloween (1978), Alien (1979), Hellraiser (1986), The Texas Chainsaw Massacre (1974), Candyman (1992), Scream (1995), I Know What You Did Last Summer (1996), y The Ring (2002).

El género de horror requiere gritos, lágrimas y miedo. Es un género de la angustia, no de pretensiones de macho. En las películas de esa época los chicos machistas, vanidosos, materialistas o egoístas suelen ser los primeros en caer. Lo que es esencial en todos los protagonistas de terror es la humildad, astucia e ingenio, cosas ausentes en el prototipo de hombre. Los hombres son mucho más propensos a ser presentado como malignos psicópatas. Así la chica final, siempre terminaba como el único sobreviviente después de todos sus amigos eran derribados, fue la fuerza de su curiosidad la que le permitió entrar en los lugares espeluznantes y secretos, comprender la naturaleza del asesino, fantasma o monstruo, y al final encontrar la fortaleza para luchar contra el monstruo, o la destreza para escapar del peligro.

Mientras que la esposa de Barba Azul tuvo la ayuda de sus hermanos para rescatarla (respetando los cánones de la época), en los rescates de horror moderno la chica se convirtió en violenta, agresiva, una guerrera de gran capacidad. Aunque esta imagen ha ido cambiando en la última década, pasando progresivamente a la pareja, sobreviven un chico y una chica; Mulder y Scully en The X-Files, The Creeper (2002), los héroes son un dúo de hermano y hermana. En Wrong Turn (2003), un conjunto de jóvenes terminan en una carretera desierta de West Virginia que es presa de un trío de hombres caníbales, sólo Desmond, un joven médico, y Jessie, una chica universitaria sobreviven.

Hoy es el Chico Final quien resulta ser la víctima reacia y el héroe, ejemplos lo tenemos en Hostal (2005) y Saw (2004); en el genero de horror pasamos  de la chica indefensa y salvada por el héroe (cuentos clásicos), a la chica que se salva sola, pero también poco a poco se ha dejado la imagen del macho invencible para retomar la del héroe sufrido, la del Orfeo clásico que tras la perdida de su mujer baja a los infiernos para tratar de recuperarla infructuosamente, para ser destrozado y descuartizado finalmente en el bosque por sangrientas bacantes.

Es por ello que en nuestra adolescencia, tengamos un buen modelo de conducta sexual para construir nuestra forma de amar sea hombre o mujer, y así poder formar luego una pareja saludable. Barba Azul es un cuento de hadas acerca de lo que ocurre cuando esto no sucede por la ausencia o abuso por parte de un modelo de rol sexual. Hoy sin embargo, dada la naturaleza del cuento, ha perdido vigencia, como explicar a los niños que el trama central del cuento es que la curiosidad puede revelar cosas que no deseamos saber; las esposas descuartizadas no es una imagen que pueda ser llevada a audiencias infantiles, mejor nos quedamos con el mito de Pandora.

La Historia y su Origen

La historia según Charles Perrault implica la boda de una joven con un misterioso aristócrata viudo, de barba exótica (de color azul). Ella es casada con él, su familia asumió que le hacía un bien unirla a un hombre tan acaudalado. Él la lleva a su castillo pero debe hacer un viaje por negocios y le da las llaves de la casa, incluida la clave de una puerta que le prohíbe abrir.

La joven curiosa abre la puerta secreta. Dentro ella encuentra los cadáveres mutilados de sus ex esposas. Sorprendida, deja caer la llave en un charco de sangre, creando una mancha que no desaparece. El marido regresa sorpresivamente y demanda las llaves. Por supuesto, la llave manchada le indica dónde ha estado. Él permite ir a su cuarto a decir sus oraciones, mientras comienza a afilar sus cuchillos. Ella llama a su hermana para llame a sus hermanos, un par de mosqueteros. Los valientes hermanos llegan justo a tiempo para entrar en el castillo y matar monstruo marido.

Lo sorprendente es comprobar que la historia se basaba en hechos reales del siglo XV, los protagonistas no eran mujeres asesinadas, sino niños vilmente ejecutados por la mano de Gilles de Rais. Mariscal de Francia y gracias a su linaje familiar fue una de las mayores fortunas de Europa, llegando a tener más poder incluso que el propio rey francés Carlos VII

Cuando joven, Gilles de Rais lucho en la guerra de los Cien Años, donde desfogó su impulso criminal, llego a convertirse en escolta y protector de Juana de Arco, lo que le impulsó a obtener la distinción de mariscal de Francia con el privilegio de incorporar la flor de Lis a su escudo de armas. Después de la injusta muerte de la doncella de Orleans en la hoguera,  se desmarcó de cualquier sentimiento humano. Se entregó, por completo, a una vida de excesos y depravaciones, malgastando su patrimonio en excéntricas diversiones y convirtiéndose en un cruel asesino de niños, a los que secuestraba mediante engaño propio de los cuentos en sus castillos del Loira para luego someterles a las más despiadadas y crueles vejaciones y torturas. Se le lograron imputar 140 muertes, sin embargo, algunos investigadores elevan esta cifra a más de 200, incluso a 1.000

El propio Gilles confesaba en su juicio (bibliografía y referencia aquí):

Yo, Gilles de Rais, confieso que todo de lo que se me acusa es verdad. Es cierto que he cometido las más repugnantes ofensas contra muchos seres inocentes –niños y niñas- y que en el curso de muchos años he raptado o hecho raptar a un gran número de ellos –aún más vergonzosamente he de confesar que no recuerdo el número exacto- y que los he matado con mi propia mano o hecho que otros mataran, y que he cometido con ellos muchos crímenes y pecados.

Confieso que maté a esos niños y niñas de distintas maneras y haciendo uso de diferentes métodos de tortura: a algunos les separé la cabeza del cuerpo, utilizando dagas y cuchillos; con otros usé palos y otros instrumentos de azote, dándoles en la cabeza golpes violentos; a otros los até con cuerdas y sogas y los colgué de puertas y vigas hasta que se ahogaron. Confieso que experimenté placer en herirlos y matarlos así. Gozaba en destruir la inocencia y en profanar la virginidad. Sentía un gran deleite al estrangular a niños de corta edad incluso cuando esos niños descubrían los primeros placeres y dolores de su carne inocente.

Contemplaba a aquellos que poseían hermosa cabeza y proporcionados miembros para después abrir sus cuerpos y deleitarme a la vista de sus órganos internos y muy a menudo, cuando los muchachos estaban ya muriendo, me sentaba sobre sus estómagos, y me complacía ver su agonía…

Yo soy una de esas personas para quienes todo lo relacionado con la muerte y el sufrimiento tiene una atracción dulce y misteriosa, una fuerza terrible que empuja hacia abajo… Si lo pudiera describir o expresar, probablemente no habría pecado nunca. Yo hice lo que otros hombres sueñan. Yo soy vuestra pesadilla

Animales en los cuentos de hadas (1) Simbolismos de los animales

Los significados de los animales son herencia de viejas fábulas como las de Esopo, así la hormiga es trabajadora, el cordero es la inocencia, el perro, ese fiel amigo del hombre, representa la lealtad, es el guía y el protector; y sus contrapartes salvajes son el peligroso lobo, el astuto zorro y travieso el coyote. El lobo es también imagen de la perseverancia dado que lucha contra un mundo hostil; así como el ciervo, príncipe de los bosques, es la imagen de la independencia, la amabilidad y la compasión; y el oso representa el amor maternal, ya que la osa protege sobre todas las cosas a sus crías por varios años; y por su capacidad de invernar los osos son el animal preferido de chamanes para ascender al mundo astral (de los sueños y adivinaciones); el oso polar, con su pelaje blanco, es asociado al gélido ártico y a la lucha por sobrevivir en un mundo que se calienta; así como su contraparte el panda chino es símbolo actual de los animales en peligro de extinción y de la tranquilidad, ya que nada parece molestarlos.

 

Los reptiles suelen estar asociados al elemento agua; la tortuga que lleva consigo su casa a donde se mueve nos habla de la capacidad de encontrar nuevas posibilidades a cada paso; su larga y tranquila vida nos representan el equilibrio, la paciencia, la no violencia y la confianza. Los caimanes y cocodrilos reinan en las aguas y son símbolo de fecundidad de los ríos, pero también dado su peligrosidad representan a los guardianes de las puertas al otro mundo, tanto en Egipto como en Mesoamerica tuvieron esa imagen. Por otra parte la serpiente nos indica problemas y es signo de infertilidad en occidente; la serpiente asociada también a una forma menor de dragones y es recuerdo de que el mal se disfrazo de serpiente para tentar a Eva y Adán. En el antiguo Egipto la serpiente es la imagen de muchas diosas protectoras y las cobras son el símbolo del poder real. En oriente la serpiente está vinculada al elemento agua y al igual que los dragones son símbolo de la lluvia; simbolismo que comparte que con las ranas y sapos que emergen de la tierra seca tras las primera lluvias y son la imagen de la transmutación. La mariposa y la oruga representa también la transformación, y en el mito griego son la imagen del paso de un estado a otro, cuando se muere el cuerpo pasa de ser oruga y libera el alma (la mariposa).

El caballo es lo contrario a la serpiente, la noble bestia es signo de la fertilidad y la prosperidad, es la fuerza y el poder; el caballo salvaje representa la rebeldía y la libertad. Los caballos podía labrar la tierra y transportar sus frutos, permitían viajar y explorar el mundo, por lo tanto significan también el deseo de cambiar y movilizarse. Por su capacidad de percibir el peligro el caballo representa la intuición y la clarividencia. Igual signo de prosperidad y representado al elemento tierra tenemos al buey y al toro que empujan el arado y ayudan al hombre en la siembra. El búfalo oriental es el animal de la tolerancia y el respeto hacia todos los demás. Por su parte otro símbolo de la tierra son el conejo y la liebre, su alta tasa de fecundidad lo vincula a este elemento, al estar siempre sujeto a la caza de otros nos enseña lo que es el miedo y como movernos a través de él; y para superar nuestros temores debemos ser humildes. El asno, por su capacidad de cargar grandes cargas, representa el trabajo duro, pero por su constancia será la imagen del dios Seth, quien todas las noches lucha contra la serpiente (dragón) Apofis que quiere devorar al sol por su viaje de regreso a través del inframundo.

El cerdo tiene un simbolismo variado, por su voracidad y costumbre de bañase en el lodo fue asociado a lo imnundo y bajo;  en la edad media fue sinónimo de gula, lujuria, e ignorancia. Su contraparte salvaje, el jabalí,  por el contrario es signo del valor y del espíritu combativo. En oriente ha sido imagen de los ciclos de la vida y señal de buenos augurios; por la forma de sus colmillos se le asocia a la luna creciente y al paso tras la muerte (la luna nueva); y aunque el budismo le achaca una imagen igual a la de occidente, el cerdo o jabalí es uno de los signos zodiacales chino,  los cerdos son vistos como seres generosos y rectos, muy agradables y modales impecables; se preocupan por sus amigos y su familia; son perfeccionistas, lo que es a veces malinterpretado como que se sienten superiores.

El gato tiene un simbolismo variado, por su carácter independiente representa la libertad, pero también al pecado del orgullo. Por su alta tasa de natalidad los gatos también son signo de fecundidad, la diosa Egipcia Bastet tiene cabeza de gato y es diosa del amor y la fecundidad (como la Afrodita griega y Freya escandinava). El gato está vinculado a la salud y la protección (al eliminar las ratas protegía los graneros), recordemos el mito de los gatos y sus siete (o nueve) vidas. Las ratas por su parte son portadoras de enfermedades y destructoras de cosecha no son muy bienvenidas en los pueblos occidentales; pero en oriente la rata es el primer símbolo del zodiaco chino, por su carácter de astuta. El león es el coraje, la valentía, la fuerza y nobleza; igual ocurre con otros grandes gatos como tigres y leopardos. La pantera y la leona, son el poder de la mujer y lo femenino. La leona es quien caza para alimentar a sus cachorros. Los grandes gatos son símbolo de lo meticuloso, de ver todo los que nos rodea y las consecuencias de nuestras acciones y que la fuerza sólo debe ser usada cuando es necesario. El jaguar en las Américas será reverenciado como un dios, es el sol de los pueblos Mayas, que por las noches viaja por el  inframundo venciendo al señor de la muerte Xilbalban, para renacer al día siguiente, es por tanto un símbolo de fuerza y poder sobre todas las cosas.

La relación que las grandes casas reales que tienen los grandes gatos la comparten con las águilas, que simbolizan la iluminación en virtud de su gran vista para ver desde los cielos toda la tierra. Los halcones y otras rapaces manejan esa idea, así en Egipto los dioses del cielo Horus y Ra el sol eran representados con cabezas de halcones. El águila y el halcón son símbolo de la paciencia que se precisa para saber cuando y como actuar; son el equilibrio entre lo mundano y lo espiritual; son la capacidad para movernos libremente. El búho y la lechuza representan la facultad de la intuición y la clarividencia, dado que en la oscuridad estas son las únicas aves conscientes de todo lo que las rodea.

La cigüeña es un ave de buen augurio; su llegada en primavera a Europa la volvió signo de renovación y vida, de ahí la creencia en que traen a los bebes. Los cisnes se cree que se aparean para toda la vida y representaron el amor conyugal. Los cuervos negros, grajos y urracas son símbolo de mala suerte y de ladrones, por sus costumbres de agarrar objetos brillantes (joyas); la paloma blanca de buena suerte, sobre todo a los enamorados y la golondrina de buena fortuna, ya que esta ave trato de quitarle la corona de espinas a Cristo. El gallo con su cresta roja fue usado para sacrificios en artes adivinatorias. El Nuevo Testamento le confiere un carácter más sombrío al gallo, Pedro negara a Jesús tres veces antes de que cante el gallo. Si bien el gallo del canto en la mañana al salir el sol indica un nuevo día, un nuevo comienzo; cuando el gallo canta a horas desusadas presagia mala suerte, presencia de brujas y de muerte. El pequeño colibrí o picaflor es la representación de la alegría personificada, dado que se alimenta del néctar de las flores, es un mensajero veloz de noticias muy especiales, repentinas e inesperadas, ello porque es el único pájaro que puede suspenderse en vuelo, subir, bajar, ir adelante o hacia atrás. Los buitres han tenido una imagen variable, en Egipto varias diosas llevan su imagen, ya que al abrir su grandes alas parecer cubrir y proteger a aquellos bajo ellas; por otra parte su naturaleza necrofilia los ha vinculado con mensajeros y guardianes del otro mundo, igual ocurre con zamuros y zopilotes. Los loros con sus intensos colores y su facilidad para hablar fueron de muy antiguo domesticados y tenían gran valor, los primeros loros domésticos fueron traídos de India por los macedonios, donde eran reverenciados como compañeros de Kama, dios hindú del amor, y tenían alto valor, quienes los poseían indicaba que se trataba de personas de altos recursos económicos. Estos payasos entre las aves están hoy amenazados por las destrucción de sus habitas, siendo los guacamayos el icono de las razas de loros en extinción.

En las aguas el sensible e inteligente delfín nos habla que para disfrutar de la libertad debemos mantener el equilibrio, la respiración y ser inteligentes para apreciarlo. Las nutrias traviesas e inquietas, son también imagen de la mujer inteligente y astuta. Los peces tiene vinculación a la imagen de Cristo pescando almas, pero también al ser del elemento agua luchan contra el sol (fuego) también representan las fuerzas del caos. El hipopótamo tiene una imagen dual en Egipto, la diosa de los partos Tauret es protectora de las embarazadas, dado que las hembras protegen a sus crías, al igual que las osas a sus oseznos; pero los machos son bestias terribles por sus peleas, Horus y Seth luchan transformados en hipopótamos hasta la muerte. El elefante adorado sobre todo en India bajo la imagen del dios Ganesha, es signo de gran memoria, así como paciencia, verdad y sabiduría.

Y el mono, travieso e inquieto, será también signo de inteligencia, es la imagen del dios Thoth, quien dará a los hombres la escritura, y es también el dios hindú Hánuman o Jánumat, compañero de Rama (una encarnación de Vishnú) protector de los enamorados, símbolo de la lealtad, valor, fidelidad, abnegación y amistad. En su forma china el Rey Mono Sun Wukong es un travieso protagonista en “Viaje al Oeste” (libro tradicional chino) donde mete en problemas continuamente al monje budista Xuanzang que inicia una peregrinación a la India para conseguir unos textos religiosos.

Pese a los muchos simbolismos y múltiples animales existen algunos animales presenten en los cuentos de hadas que significan más de los que esas simples imágenes de caracteres humanos que nos dan las fábulas, leyendas y sus conductas. En estos cuentos de hadas muchos de estos seres hablan de conocimientos ocultos y pruebas a vencer por el iniciado, recordemos que por lo general al vencer la primera de las prueba nuestros héroes y heroínas aprenden el idioma de las bestias y/o aves.

La fruta prohibida (1) Simbolismo.

La fruta prohibida esta presente desde la primera historia bíblica; el árbol de la vida eterna o el árbol del conocimiento han tentado con sus frutos a los hombres desde que el mundo es mundo. La manzana es la fruta que más se ha prestado para cumplir ese papel. Desde la roja manzana que tentó a Eva y Adán, hasta las manzanas doradas de las Hesperides en hiperborea que conferían la inmortalidad; desde la manzana roja y blanca que probó Blancanieve hasta las frutas que llevaba Caperucita a su abuelita. La búsqueda del conocimiento o de la vida eterna ha sido simbolizados por siempre por una fruta, la manzana.