Imágenes cristianas para Maman Brigitte

maman brigitte - baron samedi

En respuesta a una consulta hace poco planteada y dado que la pagina de consultas no admite imágenes pongo la respuesta en esta entrada complementado con las figuras comparativas respectivas.

maman brigitte

En respuesta a tu pregunta tenemos primero el uso de Santa Brígida para Maman Brigitte obedece primeramente a un parecido de los nombres que a la iconografía respectiva o equivalente; (posiblemente la santa dio nombre a la diosa). Ya de por si Santa Brígida es de hecho una versión de una diosa celta del fuego y la inteligencia (la versión celta de Atenea) conocida como Brigit o Brigid. De acuerdo a la tradición ella era hija del rey de los Thuata de Danán (los hijos de Dana), el poderoso Dagga, estos los últimos dioses en llegar a las islas británicas, y de cuya descendencia, tras la llegada del cristianismo, tenemos el origen de los pueblos de las hadas. El esposo de la diosa Brigit fue el rey Bress, un dios de la familia de los Formores (dioses originales de las islas antes de la llegada de los hijos de la diosa Dana, se recuerda que la tradición dice que las islas fueron invadidas en distintos tiempos por dioses llegados del continente, siendo los últimos en llegar los Thuata de Danán, y que eran dioses celtas llegados del continente europeo).

Brigit (diosa celta)

La llegada del pensamiento cristiano hizo como en muchas partes que los viejos dioses se metamorfosearan en los nuevos santos, así la diosa se transformó a inicios de la edad media en Santa Brígida de Kildare o Santa Brígida de Irlanda. La tradición de la iglesia señala la existencia de dos santas con igual nombre, la primera fue esta diosa transformada en santa y que suele ser representada con una llama en sus manos (restos de la vieja diosa del fuego), o con un báculo y un libro.

santa Brigida de irlanda

La segunda, a la que la tradición de la iglesia reconoce como la verdadera santa, ya que de la primera no hay referencias históricas concluyentes de su existencia, se trató de una viuda que vivió en el siglo XII en Suecia, y que fundó la orden del Santisimo Salvador. Es para variar una de las pocas santas que tuvo hijos (ya que se volvió monja después de viuda) y donde una de sus hijas también fue canonizada como Santa Catalina de Suecia (hay al menos siete santas con ese nombre). Santa Brígida de Suecia suele ser representada escribiendo y recibiendo la inspiración por parte de un ángel a sus espaldas; el papa Juan Pablo II la puso como patrona de Europa.

santa brigida de suecia 2

La imagen que se usa para Maman Brigitte suele ser la de Santa Brígida de Kildare, con su representación más tradicional de ropajes negros con báculo y libro (o lampara); aquí para señalarla como diosa voodoo (vudú) de los muertos. Por otra parte el sincretismo de la diosa de los muertos del vudú y María Magdalena también responde a eso indicado en la iconografía de la santa, que suele ser representada con una calavera para indicar la vida es corta, pero también hay otros elementos que intervienen en esta asociación.

maria magdalena

María Magdalena suele ser representada con vestimentas rojas y doradas (indicando así su gusto por los placeres de la carne, hay que recordar que la Santa es la señora de los pecadores arrepentidos, de la tentación sexual, de los perfumeros, los peluqueros y las mujeres), a diferencia de muchas otras santas, es una de las pocas que se le representa casi desnuda, a veces cubiertos sus senos por el abundante el pelo suelto, algo que en la antigüedad sólo se vinculaba a prostitutas, y en la edad media a mujeres de clase social alta, las de clases bajas llevaban pañuelos en sus cabezas para trabajar y sólo se les permitía suelto cuando estaban en fiestas, principalmente sus propias bodas); la santa además suele ser pintada con cabellos de un color entre dorado y rojo; ello con igual correspondencia con Maman Brigitte.

También hay una tercera santa usada en estas iconografias del vudú, la de Santa Teresita del Niño Jesús, una hermana carmelita del siglo XIX de Francia, se la representa llevando un ramo de rosas que envuelve un crucifijo; en este caso las rosas se vinculan con las ofrendas a los difuntos. Santa Teresita tomo importancia en la Primera Guerra Mundial cuando los soldados franceses llevaban su estampa y medalla para salvarlos de morir en la guerra. Es la patrona de las misiones, sin ser nunca una misionera ya que fue monja de claustro; y junto con Juana de Arco es patrona de Francia. Por sus obra literarias recibió el titulo de Doctora de la Iglesia Universal, siendo así la tercera mujer en compartir ese honor, junto con grandes hombres como San Geronimo, San Agustín y Santo Tomas de Aquino, solo por mencionar algunos.

Santa teresa del niño jusus

Los Loas y la religión haitiana (12) La familia Ghede

Mientras la familia Rada se mueve con la magia blanca y la familia Petro es movida por la magia negra; otra familia importante también se mueven dentro de la magia negra; ellos son los miembros de la familia Ghede; pero donde los Petro usan la violencia, el miedo, el odio y el dolor; los Ghede trabajan directamente con la muerte en todas sus formas. Aún así, pese a su naturaleza sombría y tétrica, los casi treinta miembros de esta familia se caracterizan por ser más bien fiesteros, se mueven al ritmo del tambor y la danza; usan el lenguaje obsceno, con el cual se burlan de los que aparentan ser respetuosos y decorosos; disfrutan del ron y el tabaco; pero sobre todo del sexo y los placeres carnales. Su origen se encuentra en aquellos viejos cultos de muerte y resurrección anual de la naturaleza; entre la siembra y la cosecha, la lluvia y la sequía, la luz y la oscuridad; pero aquí Haití y el resto de América han adquirido un carácter propio, desligado de los mitos originales y donde nos recuerdan simplemente que la vida es breve y hay que disfrutarla.

La familia Ghede (a veces escrito Guédé) son miembros de una corte de espíritus familiares liderados por Papa Ghede, más conocido como Barón Samedi; quien preside sobre todos sus miembros. Los Ghede son especialmente muy queridos por sepultureros, enterradores, así como por las trabajadoras del sexo y los hechiceros vudú encargados de elaborar filtros y pócimas letales. Los Ghede suele poseer una iconografía benéfica, y a menudo aparecen como protector de los inocentes, los niños, y los locos en general. Las víctimas de los trabajos de esta familia son generalmente transformados en zombies; y se dice que en ocasiones los Ghede ‘encarnan’ momentáneamente en los cadáveres para realizar acciones indignas, así como para alimentarse o embriagarse. Durante las ceremonias en su honor suelte tomar posesión de sus devotos, en especial aquellos que utilicen las ropas que el difunto usaba durante su estadía en el plano terrenal. Se los suele ver vagando por los cementerios llevando un largo bastón de hueso, anteojos oscuros y sombrero (de copa por lo general). Quienes se han cruzado con algún miembro de la familia Ghede y han tenido la fortuna de sobrevivir a ese encuentro, denuncian la tremenda fuerza sobrenatural de los mismos; y a aquellos que oigan un silbido poco armonioso, en las calles cercanas a los cementerios, se les recomienda mejor cambiar su rumbo inmediatamente, ya que esto es señal de que algún Ghede está buscando algo más que una vianda nocturna, ello incluye algo con que aplacar su hambre de sexo.

El jefe de la familia es Papa Ghede, quien es descrito como un hombre de baja estatura, moreno, con un alto sombrero en la cabeza (algo muy común en muchos miembros de la familia, para indicar que se trata de un señor, y por ello muchos de ellos llevan el título de Barón —Señor/Lord—, razón también por la cual es a veces difícil de separar a los distintos miembros, muchos de los cuales se les consideran como manifestaciones del mismo Loa), un cigarro en la boca, y una manzana en la mano izquierda; usa un monóculo, el ojo que utiliza para proteger la comida de los ladrones, ya que tiene un gran apetito.

Papa Ghede

Papa Ghede es como todo miembro de su familia, ante todo un psicopompa (un guía para de las almas de los difuntos al otro mundo); se señala que espera en las encrucijadas para tomar las almas y llevarlas al más allá. Se le considera una contrapartida benéfica del Barón Samedi (Señor del Sábado). Si un niño está muriendo, es a Papa Ghede a quien se le ora, y quién protege a los más pequeños; ya que por lo general Papa Ghede no le gusta ver que los niños mueran, y no tengan una vida plena; es por ello que es el Loa al que se recurre a la hora de buscar ayuda para un niño enfermo. Papa Ghede es el señor de la muerte misma, y es también el último recurso para la curación, ya que es el que decide si acepta a la persona enferma, permitiendo que se recuperen o que descancen en paz.

Papa Ghede y Legba, son ambos son guardianes de las encrucijadas, el lugar donde el mundo de los espíritus se cruzan con nuestro mundo. Si los consultados son otros loas, es Legba quien saluda y quien permite el encuentro; pero si se busca hablar con los difuntos; le corresponde a Papa Ghede y a otros de los miembros de la familia ser los intermediarios. A diferencia del Vudú haitiano, Papa Ghede rara vez viene a atender consultas en la vecina República Dominicana.

Papa Ghede es más conocido en su versión más joven, Ghede, llamado más comúnmente Barón Samedi (Señor del Sábado), que es a quien más de le reza en esta familia. Barón Samedi es el señor de la vida y la muerte, es quien maneja las fuerzas oscuras del más allá y quién da el poder para crear a los zombies y permite que los brujos cambien en animales. Barón Samedi es también el loa del erotismo; que está más allá del bien y del mal, ya que es inevitable. Lo divierte la presencia universal del sexo y la constante necesidad de los seres humanos de fingir que es otra cosa diferente a los que realmente es. Cuando Barón Samedi monta a alguien (entra en el médium), él sabe como ridiculizar, avergonzar y exponer (en más de un sentido) el puritanismo; principalmente el de los blancos por las costumbres propias de censura de la cultura occidental; así Barón Samedi es conocido por su hablar en maldiciones y su honestidad cruda y sin tapujos.

Baron Samedi 2

Es Barón Samedi el más reconocible de la loa de la familia Ghede. Él es bien conocido por su carácter bullicioso; y a pesar de ser un dios de la muerte y del viaje al inframundo, es mucho más probable que se le encuentre bebiendo, fumando o de juerga con las mujeres, y todo ello lo hace con un abandono constante. Él es un dios de la salud y el cuerpo humano, especialmente en materia sexual, y se sabe que tiene el poder de la resurrección en sus manos huesudas. Junto con su esposa, Maman Brigitte, es guardián de los muertos y los caminos que conducen a ellos, sobre todo de los cementerios y las encrucijadas cercanas, él es el sepulturero, el guía y el animador escandaloso en el camino hacia los reinos sin luz.

Barón Samedi lleva un bastón y se ve más a menudo fumando un cigarro; usa un abrigo negro, sombrero de copa y gafas oscuras por lo general con una lente que falta. Recordando la imagen de un antiguo enterrador. El uso del sombrero de copa, frac negro (esmoquin), gafas de sol, y tapones de algodón en las fosas nasales, lo hacen parecerse a un cadáver vestido y preparado para el entierro al estilo haitiano. Su cara la tiene pintada de color blanco, con frecuencia con la imagen de la calavera (en realidad tiene un cráneo de una cara) y habla con voz nasal. Le encanta fumar y beber, y rara vez es visto sin un cigarro en la boca o un vaso de ron en sus dedos. Barón Samedi se puede encontrar en la encrucijada entre los mundos de los vivos y los muertos. Cuando alguien muere, él cava su tumba y saluda a su alma después de haber sido enterrada y lo que lleva a los infiernos. A él se le consagra el primer muerto de todo cementerio; así como a su mujer (Maman Brigitt) se le consagra la primera muerta; su símbolo es la imagen de la cruz sobre una tumbas con ataúdes a ambos lados.

Barón Samedi es bien conocido por la interrupción, la obscenidad, el libertinaje, y que tiene un especial cariño a tabaco y ron; es además el Loa de la resurrección, y es el segundo con la capacidad de curar; y a menudo se recurre a él por la salud de los que están cerca de la muerte, ya que es sólo el Barón Samedi puede aceptar a una persona en el reino de los muertos; así Barón Samedi es también un dador de la vida; él puede curar cualquier mortal de cualquier enfermedad o herida, si cree que vale la pena. Sus poderes son especialmente importantes cuando se trata de maldiciones vudú y magia negra. Incluso si alguien se ha visto afectado por un hechizo que lo lleva al borde de la muerte, no morirá si el barón se niega a cavar su tumba.

Barón Samedi además de ser maestro de los muertos, hace de juez; determina la culpabilidad o la inocencia de quienes son llevados ante él. Si alguien es víctima de la magia malévola y si se le invoca por ayuda, y él ve que la persona es inocente, la persona no podrá ser asesinada. Pero si se le invoca para castigar a un malhechor, él mismo enviará los espíritus de los muertos al cuerpo del delincuente, y el malvado morirá de una muerte lenta. Barón Samedi también asegura que todos los cadáveres se pudran en el suelo para evitar que cualquier alma sea traída de vuelta como zombie. Lo que exige a cambio depende de su estado de ánimo, a veces se contenta con pequeños regalos de puros, ron, café negro, cacahuetes tostados o pan; en otras pide algo más fuerte y sustancioso.

Barón Samedi pasa la mayor parte de su tiempo en el reino invisible de los espíritus y es conocido por su conducta escandalosa, jurando continuamente y haciendo chistes sucios a los otros espíritus. Aunque casado con otro espíritu poderoso, Maman Brigitte, aún así a menudo persigue a las mujeres mortales. Barón Samedi, es conocido como el Loa patrón de New Orleans; y él ama absolutamente a los niños a los protege con todo su poder. Pese a su carácter Barón Samedi es conocido por ser muy sabio y honesto en sus respuestas a los que buscan su ayuda.

Entre los cuentos del Barón Samedi tenemos que un día que el Barón estaba cuidando las vacas de su hermano, como un favor, cuando un ladrón de vacas vino y las robo de debajo de su nariz. El ladrón de vacas era muy grande, muy feo y muy aterrador, y el Barón no quería enfrentarse a él directamente. Así el Barón fue a donde su hermano y le contó lo que había sucedido. Él embelleció la historia hasta que fue una historia de grandes obras, en las que había estado a punto de morir en defensa de las vacas y que el ladrón había sido un monstruo merodeador de tamaño inconmensurable y brutalidad. Indignado por la audacia del ladrón en el robo de las vacas y por haber amenazando al Barón, su hermano fue inmediatamente a seducir a la hija del ladrón, cosa que hizo, poniendo en marcha una cadena de acontecimientos que finalmente condujeron a una guerra por todo el lugar, con la participación todos los dioses y enviando a muchos de ellos a su fin. El mismo Barón, sin el menor interés en ser parte de la guerra que había comenzado, partió hacia tierras desconocidas y permaneció allí en adelante.

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Los hermanos más conocidos del Barón Samedi son el Barón Cimetiere (Señor del Cementerio) y el Barón La Croix (Señor de la Cruz); ambos con funciones psicopompas. El Barón La Croix (Señor de La Cruz), también Bawon Lakwa en criollo, es otro de los Loas de la muerte y la sexualidad. Tiene un carácter más filosófico de la muerte, les señala a todos (ricos y pobres) que la vida hay que disfrutarla ya que no importan como vivan, la muerte tarde o temprano los alcanza a todos. Como su hermano Barón Cimetiere suele ser descrito como culto y elegante. Barón La Croix tiene la función de buscar las almas de aquellos que mueren en paz (por vejez). Descrito como sus hermanos, con traje oscuro, sombrero de copa, delgado y con la figura de un anciano cansado y triste.  A su servicio hay una serie de Ghedes que llevan el apellido La Croix (La Cruz); la mayoría de ellos fueron mortales que tras su muerte este señor de los infiernos los elevó a la categoría de Loas.

Entre los más conocidos tenemos a Ti Charle La Croix (Tío Carlos de La Cruz), también conocido como Arapice La Croix; según los cuentos se trato de un simple mortal, un pobre haitiano llamado Antoine Jean Pierre, que vivió a principios del siglo XX; cuando Haití había sido invadida por USA. En este periodo de la historia haitiana habían regresado las persecuciones a aquellos que practicaban los rituales vudú, y eran muy fuertes los castigos; y muchos ocultaron sus costumbres de los intrusos; pero otros usaron esa época de miedo para incrementar su poder sobre sus vecinos, ante el temor de estos de ser denunciados; así eso fue suficiente para que algunos abusaran del poder. Tuvo la mala suerte Antoine Jean Pierre de caerle mal a un verdugo; su muerte fue rápida y sin juicio; nadie pudo reclamar justicia por su pronta muerte a los veinticinco años. Un año después  Barón La Croix sacó su alma de los infiernos y lo volvió uno de sus siervos; a quien llamo Arapice La Croix; desde entonces este Ghede ha protegido a soldados que defienden las causa justas; pero castiga duramente a aquellos que no pagan las promesas con él contraídas. Otros miembros de la familia La Croix son: Ghede Brave (valiente) La Croix que es otro de los guardianes del cementerio; mantiene las almas de los muertos dentro y las almas de los que viven fuera. Ghede Secretaire (secretario) La Croix, que tiene una función de archivador de las almas que llegan, etc…

Barón Cimetiere es el guardián de los cementerios, se diferencia de sus hermanos en ser más tranquilo y sosegado. Al atender los llamados de los invocantes tiene modales más finos y pausados; que contrastan seriamente con el resto de la familia. Aunque físicamente no se diferencia su aspecto del Barón Samedi, al usar esmoquin y sombrero de copa, salvo por ser descrito como un hombre negro, algo mayor en edad y de gran tamaño; tamaño que requiere para proteger los huesos de los muertos de aquellos que buscan robarlos en los cementerios.

Al Barón Cimetiere se le reconoce más por sus gustos caros: fumar puros y bebe vino o licores finos. En la República Dominicana se le conoce como Papa Candelo (masculino de candela = fuego); llamado también Candelo Cedife o Viejo Candelo. Es descrito como un Loa poderoso, humilde y estricto; y como muchos en su familia ayuda a los niños, a los que protege de la envidia. Se le representa entre las imágenes cristianas con la estampa de San Carlos.

Entre las historias de la República Dominicana vinculadas a Papa Candelo tenemos la leyenda de su compañera, Candelina, la Morenita. Cuentan los mitos que Candelina estaba embarazada e iba a tener un hijo sin marido; todo esto durante el tiempo en que eso era tabú y se castigaba con la muerte a aquella mujer soltera que diera a luz a un niño. Candelina ocultó su embarazo durante todo el tiempo que pudo, pero pronto creció su estómago, y su encubrimiento fue descubierto. Así, su castigo fue ser quemada viva en la hoguera con su hijo por nacer. En una mañana fría a principios de febrero, la chica estaba atada a la estaca de madera y le llevaron la antorcha. Candelina levantó la vista hacia el sol de la mañana y le pidió al buen dios que la salvara, porque alegaba ser virgen y estaba concebida por intervención divina. Candelo viendo el evento hizo que el fuego cortara las amarras y la chica salto de las llamas; los hombres la persiguieron por bruja, y Candelo en una gran llamarada se les apareció, haciendo que huyeran. La chica agradeció la ayuda y abrazó al Loa, que nunca había conocido el amor de otro ser; desde entonces están juntos, y mientras Candelo es el incendio que todo lo envuelve, Candelina es la llama de las velas que se prenden en los rezos a los difuntos, pero cuidado, incluso ella puede arder incontrolable. Candelina es reverenciada con la imagen de la Virgen de la Candelaria.

Entre los Barones (Señores) de la Ghede, tenemos también a Barón Kriminel (Señor de los Criminales), que es un espíritu temido dentro de la religión haitiana. Las leyendas señalan que se trato en vida de un asesino condenado a muerte. Ya desde el otro mundo esta alma es llamada por los consultantes para buscar castigos (muerte) contra aquellos que han realizado crímenes violentos contra otros. La posesión por parte del Barón Kriminel es difícil y peligrosa; si no esta a gusto con las ofrendas puede morder a la persona poseída y devorar la carne de la misma. Él trabaja por un salario, y se señala que él suele cobrar sus ‘trabajos’ el día de todos los santos (02 de noviembre), si no se cumple, seguro se puede espera su presencia para cobrar al día siguiente, cuando golpee su puerta y frente a usted este aquella figura enorme envuelta en cadenas; suele sicretizarse con la imagen de San Martín de Porres, tal vez porque su fiesta es el 03 de noviembre. Para invocar a este Loa se suelen sacrificar gallinas negras, a las cuales se les rocía gasolina y se les prende fuego vivas; los gritos de las aves al ser quemadas tratan de apaciguar la naturaleza cruel del Barón Kriminel, ya que a lo mejor le recuerdan su propia muerte.

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Con una naturaleza menos temible tenemos a Ghede Nibo; según la tradición un apuesto joven que fue asesinado violentamente. Después de la muerte, fue transformado en un espíritu o loa por Baron Samedi y Maman Brigitte, para quienes se volvió su ‘hijo’. Nibo es concebido como chico atractivo, dandi por un lado y afeminado por otro. Suele llevar un abrigo de montar negro y bastón. Como sus ‘padres’ suele ser llamado para ayudar a sanar, en esas invocaciones suele tomar ron blanco mezclado con hierbas medicinales y fumar cigarros. Su atractiva apariencia juvenil es sicretizada con la imagen católica de San Gerardo. Si por un lado el Barón La Croix busca la almas de los que mueren de viejos, Ghede Nibo recoge las que los que mueren jóvenes. Entre sus labores es ser un intermediario entre los vivos y los muertos; dando voz a los espíritus de los muertos que no han tenido el debido entierro y reposo.

En este punto se señala que dentro del Vudú la homosexualidad no es algo que implique la exclusión en los rituales y desprecio por parte de los practicantes de la fe afro-caribeña. En esta religión los gays y lesbianas pueden ser Houngans y Mambos sin menosprecio por su condición sexual, ambos grupos (gays y lesbianas) adoran a la diosas Freda y Dantor como sus protectores respectivamente. Ante ello Nibo es el primero (pero no el único) de estos Loas a los que la sexualidad no se limita a personas del sexo opuesto. Cuando entra en posesión de un invocador el ambiente se llena de lasciva sexualidad en todo el alrededor. Ghede Nibo suele ser acompañado por otro Loa descrito como transexual o andrógino, Ghede Masaka; quien es reconocido por su camisa negra, chaqueta blanca y pañuelo blanco.

Por otro lado, hablando de loas gays, en el sentido estricto, tenemos a los Barones (señores) Lundy y Limba, quienes son conocidos como ‘Los Amantes‘. Esta pareja de Loas masculinos son los primeros abierta y sexualmente gays entre los misterios haitianos. Su origen se encuentra seguramente entre aquellos dioses gemelos, tan comunes en la mayoría de las familias originarias de loas; pero que en la familia Ghede terminaron de ser dos hermanos convertidos en dos amantes.

Otros personajes fuertes en la familia Ghede son los capitanes; cuyas funciones recuerdan un poco a la del dios griego Caronte; mientras los distintos miembros buscan las almas en el mundo mortal, estas al llegar son enviadas a su lugar de destino final con ayuda de estos capitanes. El más conocido de ellos es Capitán Debas (también Debard, Deebat) que es como un coleccionista almas, guiando almas en el inframundo, sobre todos a los muertos en el mar. Suele ser descrito como un capitán de navío, nave en la que seguro transporta las almas recolectadas, de ahí su semejanza con Caronte.

Otro de estos ‘capitanes’ es Ti Jean Quinto (Tío Juan Quinto), que es descrito como un cruel Loa que asume la forma de un oficial de policía y del que se dice que disfruta de pasar tiempo bajo los puentes y se manifiesta a menudo cerca de ellos. Las ofertas adecuadas a Ti Jean Quinto son las comidas picantes, los chiles y el ron. Hoy no se sabe si Ti Jean Quinto era un policía muerto en deber o si se disfraza de uno. Sin embargo algunas historias dicen que en las noches a los transeúntes se le aparece un policía, quien de alguna manera, haciendo uso de la autoridad investida, logra de los mismos que le regalen algo de licor. Los transeúntes se dan cuenta de que algo no esta bien cuando al alejarse el oficial ven que sus zapatos no eran botas de oficial, sino que usa unas sandalias gastadas y tiene puesto un viejo y descolorido pantalón vaquero (jeans).

Po otro lado, como herencia de viejos cuentos africanos, entran en esta familia Ti Malis (Tío Malicia) y Ti Bouki (Tío Bobo); los cuentos de estos dos personajes abundan en Haití y en otras países de América; por lo general Ti Malis es un pobre golpeado por la vida, que usando su astucia vence y engaña al fuerte pero bruto Ti Bouki. El origen de los personajes deriva directamente de las historias africanas de la Libre y la Hiena; donde la astuta e indefensa Libre, engaña a la poderosa pero bruta Hiena. En Venezuela los cuentos de Tío Conejo y Tío Tigre muestran lo arraigado de esas viejas historias africanas en toda la población venezolana y latino caribeña. El tío Conejo ha pasado a representar parte de la idiosincracia local y del pueblo latino en general, que ante la adversidad y la fuerza de los brutos que manejan el poder él siempre se enfrenta con astucia y algo de trampa o engaño; pero sobre todo con buen humor, ya que nos podemos reír de todo, incluso lo malo que nos ocurre.

No todos los miembros de la Ghede se mueven y promueven la muerte, algunos tienen como función avisarnos de peligros y daños; sobre todo en los niños. Destaca en este grupo Ghede Linto; un loa que conocido por realizar milagros; y aunque muchos piensan que es un niño pequeño, debido a su cortesía, Linto es realmente un viejo de gran altura y piel muy oscura; con bastón, gafas y un viejo sombrero negro. Este Loa educado y dócil le encanta cantar y disfruta con el ron, el agua florida, los cigarrillos y el fuego. Suele al aparecer dar regalos a los niños de la casa, que a veces incluyen anillos y cadenas de oro. Linto hace estos milagros para asegurarse que los niños están en buenas manos. El trabajo de Linto es competente, directo y preciso, suele avisar de problemas hasta con seis meses de anterioridad; a fin de las familias se preparen, prevengan y protejan a sus hijos.

Otros miembros menos conocidos de esta familia son: Ghede Doubye (del suave adiós); del que se dice que dota a sus protegidos con el don de la clarividencia; Ghede Loraj (de la tormenta) es un espíritu que por lo general sólo se manifiesta durante las fuertes tormentas; Ghede Babaco (¿tabaco?) es el hermano menos conocido del Papa Ghede; tiene un papel similar en la función psicopompa, pero no tiene las habilidades especiales de su hermano para devolver la salud y curar a los moribundos; Ghede Oussou (borracho) se muestra una chaqueta negro o malva, con una cruz marcada en la parte posterior y un pañuelo negro o malva; recibe este nombre por su gusto por ron blanco; mientras que Ghede Zaranye (el del fino arte) reconocido por su gusto por la danza y el ritmo del tambor, Ghede Plumaj (plumaje) suele llevar una pluma en su sombrero de copa; Ghede Wawe (vista); etc.; todos posiblemente manifestaciones de Ghede (Barón Samedi) mismo. También entran en esta familia Jean Zombi (Juan Zombie), que describimos en la familia Petro como aquel mulato que en la revolución haitiana dio muerte horriblemente a varios de los blancos que quedaban en Haití tras alcanzar su libertad de Francia.

Los Loas y la religión haitiana (10) Erzulie, la diosa reina del Vudú

Erzulie es la gran reina en el Vudú; es la diosa de todos, su poder es tan grande que traspasa familias y en todas forma parte, en todas es reina y matriarca, señora de la vida, de los nacimientos, la infancia, el amor, la reproducción, la familia; pero también del poder del odio, la rabia, el fuego, el agua y la muerte misma. Lo vinculado a esta diosa única hace que sea casi imposible ponerla acompañado a otros Loas e incluirla junto los distintos miembros de las distintas familias del vudú, ya que ella en si misma y su nombre agrupa a un conjunto de diosas conocidas como la familia Erzulie o Erzili. Es por ello que ella requiere una entrada independiente; y aunque son muchos sus aspectos a Erzulie, vamos a reconocer tres grandes apariencias: como Erzulie Freda, es la gran señora entre los Rada, como Erzulie Dantor es la matriarca de los Petro, y como Maman Brigitte es la reina entre los Ghede; las tres diosas independientes en si mismas hacen pesar en ella como una diosa triple que reina en el cielo, la tierra y el infierno. Agregaremos a este grupo a Anaisa Pye o Cachita, que aunque distinta es equiparable a las tres diosas anteriores, pero cuyo culto no se encuentra en Haití, sino en la vecina República Dominicana.

Erzulie

El origen de Erzulie (Ezili) no se encuentra en el panteón africano directamente; su nombre parece estar relacionado con Ezi-Aku que significa ‘la diosa serpiente‘ a la cual se le rindió culto en el norte de Nigeria, y ello da un pista de sus orígenes y su cercanía a Mami Wata y a Oshun, que eran diosas de los ríos. Erzulie es generalmente señalada como una diosa nacida en tierras americanas, ella funde múltiples diosas ancestrales y renace con una nueva forma para estas tierras, es una diosa nacida del sufrimiento y la esclavitud; surge del dolor de las madres que les arrebatan a sus hijos para venderlos como objetos sin vida propia; del dolor de la violación de la chicas por sus amos blancos, que encuentran en esta forma una manera agradable de tener más esclavos; es producto del sufrimiento ante la separación de los esposos por parte de los esclavistas; así Erzulie no es la bella y adorable Oshun, ni la gran abuela Nana, o la madre Yemanja, ni siguiera es la celosa Mami Wata o la fiera Oya; es la suma de todas y a su vez es única.

Erzulie es ante todo la diosa del amor y las mujeres; es la representación de lo femenino, diosa de la delicadeza y la seducción. Ella tiene muchas formas, desde la joven coqueta a la vieja madre, de la amante a la guerrera feroz que llora con los ojos enrojecidos por el dolor. Erzulie manifiesta pasión profunda y sus estados de ánimo pueden ir desde la suma alegría a las profundidades de la miseria. Cuando ‘monta’ en un seguidor ella puede pasar de coqueta y seductora, a llorar y languidecer de tristeza. Cuando se manifiesta, saluda a los hombres con alegría y efusividad, y a las mujeres con desdén y repulsión. Las ofrendas a Erzulie son todas cosas dulces; ama los alimentos dulces y los postres como los plátanos fritos en azúcar. De los elementos representativos de Erzulie esta el espejo (al igual que Oshun), que representa la búsqueda de la perfección, la auto contemplación, la búsqueda de la identidad verdadera, la vanidad, el auto reconocimiento que puede llevar a los descontentos y a la desilusión.

Erzulie se le asocia el arte, el atletismo, la empatía, la integridad y la supervivencia; es la más bella de entre los Loas; y es una diosa de tempestuosas contradicciones; es la diosa del amor y la belleza, fomentando la libertad sexual y la libertad de expresión, y patrona de todos los que aman a pesar de las probabilidades en su contra. Por otro lado, ella es a menudo celosa y petulante, difícil de conseguir su ayuda, más si es para otras mujeres. Ella protege a las madres y los niños con gran fervor, y al hacerlo adquiere el aspecto de una temible diosa de la guerra, castigando a los que abusan o se aprovechan de los inocentes. Ella es también la diosa de la riqueza y la buena suerte, una figura encantadora, seductora que ha cautivado incluso a los dioses, como lo demuestran sus múltiples maridos divinos.

Entre los mitos asociados a la diosa tenemos la historia de un pobre mujer con una enfermedad horrible que hacía que la sangre brotara de su piel constantemente, haciéndola débil y repugnante a todos los que la rodeaba. No hubo curanderos que pudiera ayudarla, y ella se consumió en maldición, hasta que finalmente ella se ató el pelo y se fue en un viaje para encontrar a la diosa Erzulie. Una vez que la encontró, ella cayó de rodillas y suplicó a la diosa que la curara. La mujer como era una madre tuvo la piedad de Erzulie y la diosa le dijo que sólo podía curarse de la enfermedad si ella dejaba de ser una mujer, ella podría ser cualquier otra cosa en el mundo. La mujer pensó largo y tendido sobre lo que quería ser, y finalmente le dijo a Erzulie que deseaba ser una criatura hermosa, libre de preocupaciones y que nunca pudiera sangrar. Erzulie la transformó en una mariposa para conceder su deseo.

Erzulie Freda (arte de Zimra Art)

Como Erzulie Freda (Dama Erzulie), el aspecto de Rada de Erzulie, tenemos al espíritu del amor, la belleza, la joyería, la danza, el lujo y las flores. Lleva tres anillos de boda, uno para cada uno de sus tres esposos: Damballah, Agwe y Ogoun. Es bajo esta esposa triple que se puede tener una idea de que diosas se fundieron para dar origen a la diosa haitiana. A Erzulie se le concibe como una mujer sensual, amiga del lujo, las joyas, los perfumes y el placer. Viste elegantemente y le agrada ser obsequiada con regalos costosos. Su vida es una cadena de escándalos (equiparable a Afrodita y/o Venus), pero ello es propio de toda diosa del Amor.

Erzulie (arte de Thalia Took)

Dama Erzulie es descrita como una bella mulata, que no trabaja, y no ensucia sus manos para nada. Es una mujer que sin embargo nunca alcanzara la posición que ella codicia, por su color de piel canela. Cuesta pedir sus favores y es descrita a veces como muy ‘perezosa’; ocupada más en pintarse las uñas que en escuchar las suplicas de sus adoradores. Requieren sus llamados muchos obsequios lujosos y ritos complicados que hacen muchas veces imposible que esta se aparezca a sus devotos. El origen de esta imagen se remonta a los esclavos que vieron en sus amos coloniales los adornos de oro, las perlas y otros lujos al que quizás nunca podrían aspirar. Ante tal limitación ellos transfirieron estos atributos a Erzulie, que personifica todo lo inalcanzable, todo lo ideal. Erzulie refleja la cultura criolla del refinamiento, la elegancia, el ocio de la época colonial. En la iconografía cristiana a menudo se le identifica con Nuestra Señora de los Dolores (Virgen María); así ella es concebida como que nunca será capaz de alcanzar los deseos más fervientes de su corazón. Por esta razón, ella siempre deja un servicio en lágrimas.

Aida Wedo (arte de Thalia Took)

Los esposos de la Dama Erzulie nos indican quienes fueron las diosas que se fundieron para darle origen. Damballah no es otro que el dios serpiente Damballah Wedo, su equivalente es el dios creador entre los yorubas conocido como Olodumare. La contraparte femenina de Damballah Wedo no es otra que Aida Wedo, la gran serpiente arcoiris, la diosa que sostiene del cielo y la tierra. Aida Wedo como la serpiente arco iris es el símbolo de la integración en muchas partes del mundo, incluyendo África, Australia y América, y representa lo que une el cielo y la tierra, y envuelve al mundo para unir sus elementos dispares. Ella representa la continuidad y la fuerza, la integración y la plenitud, como es el arco iris contiene todos los colores, que se separaron de la luz blanca. La integridad, ya sea física (estructural), o moral, es el resultado lógico de la integración, su poder es tejer los elementos que son muy diferentes. Su mensaje es uno de curación y la fuerza para el conjunto del mundo.

Yemanja (arte de Thalia Took)

Por otra parte tenemos que la esposa oficial de Agwe es La Sirena, conocida en África como Mami Wata, o Yemanja; aunque muchos funden a Erzulie y La Sirena, son en realidad entidades distintas, siendo La Sirena la diosa que da vida al océano, y que es considerada la madre de todos. Como fuente de todas las aguas, ya que la creencia (incluso en la ciencia) es que toda la vida comenzó en el mar, Yemanja es la fuerza maternal y protectora que se preocupa profundamente por todos sus hijos, consolando en el dolor; y se cree que protege a las madres y sus hijos. De Yemanja se dice que es capaz de curar la infertilidad en las mujeres, y aunque no es fácil que pierda la paciencia, pero cuando se enoja puede ser muy destructiva y violenta, como el mar en una tormenta. En el vudú haitiano Yemanja es venerada también como una diosa de la luna.

Oshun (arte de Thalia Took)

El tercer marido es Ogoun; cuya esposas en las mayorías de las tradiciones fueron Oshun y Oya. En Oshun tenemos a la diosa africana de las aguas dulces (en oposición a las aguas saladas de Yemanja). Ella es muy querida, ya que es conocida por curar a los enfermos y traer fertilidad y prosperidad, y especialmente ella vela por los pobres y les lleva lo que necesitan. Como diosa del amor, Oshun es representada como una mujer hermosa, joven encantadora y coqueta. Oya por otra parte es la poderosa diosa de los vientos y las tempestades. Oya es conocido como una guerrera feroz y protectora de las mujeres, quienes la invocan para resolver las controversias a su favor.

Oya (arte de Thalia Took)

Si se observan las características que distinguen a las diosas africanas: Aida Wedo, Mami-Wata, Yemanja, Oshun y Oya; es fácil ver la correspondencia en los atributos de todas ellas y la gran diosa Erzulie; la diosa haitiana es: integradora y sanadora, maternal y protectora de todos los niños; diosa del amor, la fertilidad; y feroz protectora de la mujer; así Erzulie resume y fusiona a todas estas grandes diosas.

Dentro de la familia Rada ademas de Erzulie Freda que es la vanidosa y coqueta diosa del amor; se incluyen otros nombres o manifestaciones, muchas vistas como hermanas o familiares de la diosa; así Erzulie Balianne (Erzulie la Silenciosa) tenemos a la hermana que cura o calma los corazones; mantiene los secretos y se asegura de que no sean revelados. Ayuda a la gente a olvidar amores pasados y superar las emociones apasionadas. En sus invocaciones tiende a hablar como si tuviera una mordaza en la boca; a ella se la sincretiza con la imagen cristiana del Sagrado Corazón Inmaculado. Otra es Erzulie Mansur (Erzulie la Bendita), que representa el amor maternal y protege a los niños de cualquier daño, sería como la madre de la diosa y que podemos equiparar a Yemanja; finalmente con Granne Erzulie (Abuela Erzulie) tenemos a la sabiduría otorgada por la experiencia y la madurez y la bondad y el amor de una abuela. Granne Erzulie se sincretiza con Santa Ana, la madre de la Virgen María; que no es otra que la misma imagen cristiana usada para la diosa Nana.

Erzulie Dantor (arte de Zimra Art)

Quizás uno de los aspectos más sombríos de Erzulie es cuando asume su puesto en la familia Petro; que son aquellos dioses nacidos en Haití. A diferencia de los dioses llegados de África y que son en su mayoría considerados benéficos y de magia blanca, los Petros son Loas que se mueven dentro de la magia negra; invocados por los pueblos esclavos para salir de su esclavitud y sufrimiento, aunque ello implicara mover energías oscuras. En su aspecto Petro a la diosa se la llama Erzulie Dantor (Erzulie D’en Tort = Erzulie de los Errores); quien protege a las mujeres y los niños, y da venganza contra aquellos los atacan. Erzulie Dantor es a menudo representada como una mujer negra y rolliza, llena de cicatrices y de grandes pechos, con un niño en sus brazos al que protege ferozmente. Ella es una protectora particularmente feroz de las mujeres y los niños; y a menudo se la identifica a menudo con las madres solteras. Una representación común sincrética a Erzulie Dantor con Juana de Arco, imagen en que se muestras a la santa llevando una espada; pero la imagen más común es con la Virgen Negra de Czestochowa (la virgen polaca), que se la representa de piel oscura. Sus colores son el oro rojo y azul marino. Sus símbolos son un corazón traspasado con cuchillos o espadas. Sus sacrificios preferidos incluyen cerdos negros, el griot (cerdo frito sazonado) y el ron. Las cicatrices en su mejilla se dice que son el resultado de una pelea entre ella y su hermana Erzulie Freda por la posesión de Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro, es el jefe de la familia Petro), así las dos son feroces rivales. Los cortes que aparecen en la cara en las reproducciones sincréticos son coincidencias con el daño superficial en la cara de la Virgen Negra del icono cristiano original.

Al igual que Erzulie Freda, la diosa Erzulie Dantor, quien protege a las mujeres y los niños y da venganza contra aquellos que ofenden, tiene a sus ‘hermanas’, estas representan aspectos negativos del amor y con la protección de los niños; entre las más conocidas tenemos a Erzulie Mapiangue (Erzulie la Nodriza) que se ocupa de los dolores del parto y la protección de los bebés por nacer y los recién nacidos; sus posesiones tienden a estar en una posición fetal o posición de parto y llorar lágrimas de dolor. A Erzulie Mapiangue se la sincretiza con la Virgen y el Niño Jesús de Praga, que llevan túnicas de terciopelo rojo a juego y coronas de oro.

Más violenta y peligrosa es Erzulie Yeux Rouge (Erzulie Ge-Rouge, Erzulie Red Eyes = Erzulie Ojos Rojos) que se venga de los amantes infieles y en sus posesiones llora lágrimas de amarga tristeza. Erzulie Ojos Rojos es un espíritu que anda tan de cerca de Erzulie Dantor, algunos dicen que ella es Dantor misma. Pero Erzulie Ojos Rojos también tienen su propio espíritu y es una entidad independiente y aparte de Dantor. Este espíritu se considera que es muy peligroso. Ella suele ser muy histriónica, violenta, furiosa y llena de dolor. Las potentes emociones negativas viene desde el centro de este Loa. Aquellos que son poseídos por Ezulie Ojos Rojos tendrán la apariencia de una persona con los ojos muy enrojecidos. Erzulie Ojos Rojos siempre obliga a mirar profundamente dentro de la persona, y tomar toda la oscuridad y desesperación dentro de ella para sacarla y poder ir a la luz, el amor y le felicidad. A Erzulie Ojos Rojos se la pone dentro de un mar de la sangre de sus enemigos, sosteniendo un machete de plata detrás de la espalda; arma que simboliza su poder y su fuerza como una guerrera; siempre lista para la batalla.

Erzulie Flambeau (Erzulie de la Antorcha) quema con el fuego de su pasión, atrapa con el poder del fuego interno de una pasión. En vista más como una faceta vengativa o enojada de Erzulie, su rabia rasga las entrañas de la existencia; la antorcha representa al amor que se enciende incontrolable, y donde no hay resistencia. Erzulie Flambeau se le pone también como la madre del maíz, ella también es capaz de crear la energía para transformar los productos cosechados en las comidas. No tiene imagen cristiana asociada. Con Erzulie Toho (Erzulie del amor celoso o menospreciado) se puede ver el lado feo del amor, cuando el amor se ha portado mal y rompe el corazón, donde ha causado un enfermedad dentro al aferrarse a la cruel herida. Como un lado negativo de Erzulie, prefiere buscar la venganza que seguir adelante y sanar. Cuando entra en posesión lanza fuertes gritos de ira, y no posee imagen cristiana asociada.

Maman Brigitte y Baron Samedi (arte de  Ula Fish)

La tercera de las ‘hermanas’ es Maman Brigitte (Madre Brigida); diosa protectora de los cementerios. Ella es uno de los miembros de la familia Ghede, los espíritus de la muerte dentro vudú, entre cuyos miembros se incluyen al poderoso Baron Samedi (Señor del Sábado), el cual es puesto como su esposo. Maman Brigitte protege especialmente las tumbas marcadas con una cruz. El vudú tiene elementos de la religión africana original y del cristianismo que se superpone sobre todo en el Nuevo Mundo. Así, la cruz en el vudú no sólo recuerda a Jesús, sino que ya era un símbolo fundamental de las encrucijadas y el cruce de caminos; lo que representa el universo de opciones; y donde lo humano y lo divino se cruzan. Maman Brigitte se equipara en parte con la diosa Oya, que también es guarda en los cementerios.

A diferencia de sus otras dos ‘hermanas’, Maman Brigitte es generalmente representada como una mujer blanca, de rubia a pelirroja, de pelo encrespado y alborotado, recuerda su imagen a las bellas gitanas europeas, que se mueven sensuales al bailar, y encantan a los hombres con la vista. Si Erzulie Freda es la bella mulata que representa lo bello y deseado, la chica culta y fina que le gusta el lujo; Maman Brigitte está en el otro extremo, es la mujer de la calle, la que disfruta no de los lujos y la atención, sino los placeres que la vida trae; las fiestas, los bailes y por supuesto el sexo (no el amor).

A Maman Brigitte se le consagra la primera mujer que es enterrada en la tumba de un nuevo cementerio en Haití. Sus colores son el negro, morado y blanco, su número es nueve, y sus servicio incluyen el lunes y sábado. Su animal para los sacrificios es un pollo negro. Ella bebe ron mezclado con pimienta (gas lakrimojen ayisyen = gas lacrimógeno haitiano), y al igual que su esposo y el resto de la familia Ghede, es igual de grosera al hablar y utiliza bastante las blasfemias. Se reconoce que Maman Brigitte ‘monta’ a un invocante por frotar sus partes íntimas con pimientos picantes, algo que no se puede fingir. Ella es una bailarina muy sexual, y su habilidad en la pista de baile es legendaria. Se le invoca para curar a los que están cerca de la muerte como resultado de la magia.

Anaisa Pye

En la vecina República Dominicana la equivalente a diosa Erzulie se conoce como Anaisa Pye (Anaisa, la Chiquita, a veces llamada Cachita = pequeña); otros de sus nombres son Ana Mambo (por su gusto el baile) y Anacaona (para juntarla a la tradición indígena). Anaisa es una Loa muy popular en la república oriental de la isla de Santo Domingo, considerada aquí la patrona del amor, el dinero y la felicidad. Ella es a menudo descrita como extremadamente coqueta, generosa y alegre por sus devotos; y algo celosa de la adoración por parte de sus devotos de otros Loas. Las posesiones de Anaisa llegan con risas y bromas, trayendo consigo alegría a los presentes, se la invoca para ayudar con problemas amorosos y hogareños. A menudo, ella pide una ronda de bebidas (cervezas) y que todos la compartan con ella; mientras levanta su vaso y beben todos por la prosperidad y la felicidad. Por su carácter alegre, naturaleza coqueta y divertida algunos señalan que se trato en su vida terrenal de una chica alegre (mujer de la vida), otros que es una forma de Oshun (por el color amarillo) o de Erzulie (diosa del amor, por el color rosado). Se le sincretiza con Santa Ana; sus altares se adornan a menudo con los cuadros y las estatuas de Santa Ana y la pequeña María; siendo sus colores favoritos son el amarillo y el rosa. Anaisa es la joven María, mientras que Santa Ana es Metresa Mama Mambo o Maitresse Mambo, su madre y una loa de la pasión y el poder femenino. Así la imagen representa a Mama Mambo enseñando a su hija Anaisa todos sus misterios de suducción para conquistar los corazones de los hombres, así como la magia, ya que ella es una reina y una gran hechicera.

A Anaisa se le pone como esposo a Belie Belcan, otro popular Loa que resultado de la sincretización inversa de un santo cristiano en Loa, en este caso Belie Belcan se asocia a San Miguel Arcángel. Aunque la imagen de San Miguel Arcángel es adorada por que pisa al demonio; en realidad él y Anaisa son entidades demoniacas, es justamente su mayor jerarquía la que se usa para desalojar otros demonios. Los dominicanos que creen en el vudú lo ponen como una fuerza que defiende la verdad, la justicia y el bien. Belie Belcan es visto por los creyentes como un hombre muy viejo, enano y cojo de la pierna derecha, de voz suave, pausada y cordial, que porta un machete en una mano y algunos dicen que una cadena gruesa en la otra; esta imagen lo equipara a Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro), el jefe de la familia Petro y esposo de Erzulie Dantor. Belie Belcan es protector de niños, no tolera insubordinaciones y es violento ante el fallo de sus servidores; es llamado sobre todo para hacer revocaciones, esto es para devolver demonios a quien los envía; para su labor suele trabajar combinado con otros misterios o potestades demoniacas poderosas como Candelo (Barón Cimetiere = Señor del Cementerio) o con Anaisa Pye.

Por otra parte, a pesar de su fama de promiscua, Anaisa Pye se suele mostrar tranquila y respetuosa cuando otros Loas (varones) arriban a una fiesta. Si se trata de Belie Belcan ella trata de dar la idea de ser impecable; esperando el momento que no la este mirando para prestar atención a escondidas a otros hombres, a la danza y a coquetear un poco. Si quien llega es Candelo, al instante se calla y se sienta. Candelo es su compadre y le tiene en muy alta estima. Ella no se suele llevar bien con el señor de la familia Ghede; pese a ser tan similares, el Baron Samedi (Señor del Sábado) y Anaisa tienen una relación odio-amor, similar a la que tiene el Baron Samedi con su mujer Maman Brijit.

Filomena Loubana

Compañera de Anaisa es Filomena Loubana, sincretizada con Santa Marta, y a la que se le da el epíteto de La Dominadora. Loubana es puesta como la hija preferida de Candelo; según los mitos se trató de una mujer que salvó a un niño de ser atacado por una gran serpiente; desde entonces fue conocida como la dominadora de las mambas y vuelta una gran hechicera. Juntas, Anaisa y Loubana, son llamadas para trabajar en los hechizos destinados a dominar a los hombres, o conquistar un amor. Loubana es conocida también como Erzulie Kénwa (Erzulie la del Corazón Negro), es descrita como una bruja de las tierras pantanosas y mujer de las selvas oscuras, es vista como la forma de Mami-Wata dentro de la familia Ghede, ya que ambas se representan igual, una sirena envuelta con una o más serpiente.

Pese a ser Anaisa la forma más cercana a Erzulie en República Dominicana; la separación entre ambas diosas se hace más evidente en la rivalidad permanente entre Anaisa y Metresili (la forma local de Erzulie Freda); ambas están continuamente hablando mal de la otra; Metreseili tiene a Anaisa como demasiado promiscua y vulgar; y que sólo podrá llevar a los suyos por el camino de la perdición; en respuesta Anaisa acusa a Metresili de que es una mojigata y creída; se burla de su misticismo y la forma de posesión, siempre gimiendo y llorando. Aunque algunos dicen que la pelea entre ambas diosas es por los constantes coqueteos de Anaisa hacia Ogoun, el esposo de Metreseili.

Los Loas y la religión haitiana (3) Los mitos africanos originarios (Los dioses serpientes del Congo)

En el otro extremo de la región, pasando por medio de los pueblo del Niger (Yorubas), tenemos las creencias del Congo. Está región más selvática estuvo caracterizada por cultos más simples y menos estructurados; destaca la creencia en dioses serpiente (similares a Aida Wedo y Damballah Wedo), que pasaron al vudú con el genérico de Simbis y son incluidos dentro de la tradición del vudú en las familia Kongo y Petro (Loas propios del nuevo mundo o nacidos de Haiti). Los Simbis son seres vinculados a los ciclos del nacimiento y la muerte (estaciones de lluvia y sequía) propios de la región ecuatorial africana. Los miembros de este grupo a veces tienen una función de psicopompos o guías de los difuntos, ayudando a las almas de los muertos a encontrar su camino hasta el más allá, o mundo espiritual.

Simbi (4)

Los miembros más conocidos de la familia de Simbis están vinculados al ciclo mismo del agua, y bajo esta relación los Simbis han pasado a ser Loas muy conocidos y venerados en el vudú haitiano. Aunque la imagen de Mami Wata se utiliza para describir ese espíritu, la mayoría de los Simbis se les considera que son varones, viviendo en los ríos, lagos y manantiales (agua dulce); así en la tradición del Vudú el Simbi (Simba, Simbe) es el nombre genérico de los guardianes de las fuentes, manantiales, ríos, deltas y los pantanos; siendo seres elementales no pueden soportar estar lejos del agua, no pudiendo prescindir de la frescura del vital liquido. Son descritos como Loas de mucho conocimiento, porque pasan mucho tiempo aprendiendo acerca de la naturaleza de las enfermedades de origen sobrenatural y la forma de tratarlos. Ellos puede favorecerlo o estar en contra suya al dar protección a aquellos que tienen una buena relación con estos elementales, que suele dar la espalda a aquellos que no los adoran.

Los Simbis son puestos como parte del ejército del dios Ogoun, que pone a Simbi Andezo (Simbi de las dos Aguas, que disfruta del agua dulce y la salada) como el jefe de la guardia costera, pudiendo así Simbi Andezo ir a donde le plazca, y bajo este aspecto se le conoce como el dios serpiente que habita en los deltas, donde los ríos se juntan con el mar. Simbi Andezo es el Loa de la costa y uno de los miembros respetados de la familia Petro y pertenece también a la familia Rada a causa de su naturaleza. Cuando sus devotos son descuidados en sus ofrendas, suele ser roído por el hambre y tiende a ser cruel (justificando así las muertes por ahogamiento en las playas).

Simbi Dlo (Simbi d’l’eau = Simbi del Agua) por otra parte rige en las aguas dulces que fluyen por los ríos y manantiales. Los niños que van a buscar agua en los manantiales corren siempre riesgos, especialmente si son de piel clara, de ser secuestrados por el señor del manantial, que los lleva a trabajar para él en su reino bajo el agua durante unos años, a cambio les regala con el don de la clarividencia para los problemas. Los rituales en su honor se llevan a cabo cerca de manantiales y varias de sus canciones mencionan este tipo de lugares.

Simbi (3)

Como Simbi Ampaka tenemos al Loa que rige sobre el crecimiento de las plantas y hojas; que dependen del agua y la lluvia; por su conocimiento sobre el mundo vegetal es también reverenciado en el vudú como el Loa de los venenos.

En general se cree que los Simbi normalmente secuestran a sus seguidores o cualquier otra persona al azar que les gusta, mientras las victimas nadan o hacen canotaje en las aguas que dominan. Llevan a los secuestrados a su palacio submarino y paradisíaco según las leyendas. Los secuestros no suelen estar para siempre atrapados, el tiempo que la persona pasa con el Simbi varía de unos 121 días (cuatro meses) hasta más de dos años; cumplido el plazo las víctimas son enviadas de regreso con todos los conocimientos necesarios para ser un Hougan o una Mambo. Los mitos señalan que si les robas su peine de oro, te enviará de vuelta más rápido y será rico para el resto de tu vida. La misma leyenda señala que si los secuestrados hacen lo contrario de todo lo que se les pide, se les enviará de vuelta, rápidamente, sin ningún conocimiento espiritual, por supuesto.

Simbi (2)

Los Simbis son en su mayoría son hechiceros especializados en magia negra y sirven generalmente en sociedades secretas del vudú, por ello es apreciada su reverencia; se les hace conocedores de plantas y venenos, así como de magia negra, que es por lo general es su área de especialización. Como dioses serpientes la posesión por parte de Simbis se asemeja a la del dios padre Damballah, pero de una manera más violenta.

En el Congo la Gran Simbi, es la madre de todos estos dioses serpientes, y no es otra que el agua que cae en las grandes tormentas africanas y da vida a todos los ríos. En el vudú de Haití pasaría a formar parte de la familia Petro, siendo llamada la Grans Bwa (la Gran Boa), también conocida como Bran Bwa, Ganga-Bois y Grand Bois (Gran Bosque = selva), volviéndose un elemental de la naturaleza, un Loa con aspecto de serpiente estrechamente asociado con árboles, plantas y hierbas, siendo el amo (Loa) de la selva sagrada y también el protector de los animales salvajes. Como el dios Loko, es un Loa de la curación, conoce los secretos de las hierbas medicinales y los secretos de la magia escondida en las plantas.

La Grans Bwa forma una triada de magos con Maitre Carrefour (Amo de las encrucijadas, más conocido como Kolfu, y es un forma negativa de Eleggua (Legba), de quien ponen como el hermano gemelo malvado, y el Barón Cimetiere (Barón Cementerio). Juntos los tres que representan el viaje de la vida; de la Grans Bwa tenemos a la rica tierra que surge de la oscuridad del bosque, Maitre Carrefour representa los diversos caminos por los que viajamos en la vida y Barón Cimetiere representa el final del viaje. La Grand Bois está representada por la imagen católica de San Sebastián, por el árbol al que esta atado el santo cuando es sacrificado, siendo sus colores los distintos tonos de verde a rojo. Le encantan hojas y plantas como ofrendas; ama los cigarros y las bebidas como ‘kleren‘ (bebida alcohólica haitiana hecha de la caña de azúcar) y el ron.

Simbi (1)

Otro de los más conocidos Simbis del vudú, que forman parte de las familias Kongo y Petro, es Simbi Makaya, que la tradición pone como un gran hechicero convertido en mensajero de Legba en la tradición vudú y con funciones de psicopompo. A diferencia del resto de esta familia de serpientes, Simbi Makaya es descrito como bastante belicoso, locuaz y sociable; es, según la tradición, esposo de Erzulie Dantor (una forma de la diosa Erzulie, diosa vudú del amor, aquí como protectora de las madres; y que es la esposa oficial del padre de la familia Petro, Dan Petro (Don Pedro). Esta correspondencia ubica a Simbi Makaya en equivalente al ‘padre’ o ‘líder’ de la familia, función que comparte con la Gran Simbi; si vemos las relaciones de Erzulie, esta correspondencia de la diosa se da en las otras tres grandes familias del vudú, por un lado como Erzulie Freda es de acuerdo al mito vudú es una diosa que tiene tres maridos en la familia Rada: Damballah, dios del cielo y padre en jefe de la familia; Agwe, el dios del mar, y Ogoun, dios del fuego y del hierro; pero Erzulie en su aspecto de Maman Brigitte (Madre Brigida), que es esposa del dios vudú de los muertos, el Baron Samedi dentro de la familia Ghede (los Loas del nacimiento y la muerte); una clara relación con los mitos de los ciclos de la vida y muerte anual de la naturaleza, así como una correspondencia directa entre Simbi Makaya, Dan Petro, Damballah y Baron Samedi; todos señores de la vida y la muerte, y todos jefes de las familias respectivas.

Por su parte Erzulie adquiere en la África del Congo una versión más siniestra, en espíritus infernales que son mezcla de diosas como las Parcas, las Furias, Némesis y otras diosas ctónicas o telúricas; espíritus femeninos que recuerdan a la moderna Santa Muerte de los mexicanos, pero más temidas y violentas. Muchos de estos espectros femeninos han pasado a la tradición haitiana moderna, destacando el nombre de Marianette, que es incluida dentro de la familia Petre (Loas nacidos en Haití) y que detallaremos más adelante.