El planeta Vulcano, un fantasmal mundo entre el Sol y Mercurio

En 1840, François Arago, director del Observatorio de París, sugirió al matemático francés Urbain Le Verrier que trabajaran en el tema del movimiento orbital del planeta Mercurio alrededor del Sol. El objetivo de este estudio fue construir un modelo basado en las leyes del movimiento y la gravitación de Sir Isaac Newton. En 1843, Le Verrier publicó su teoría provisional sobre el tema, que se probó durante un tránsito de Mercurio a través de la cara del Sol en 1843. Al final resultó que, las predicciones de la teoría de Le Verrier no lograron igualar las observaciones.

Le Verrier renovó su trabajo y, en 1859, publicó un estudio más exhaustivo del movimiento de Mercurio. Esto se basó en una serie de observaciones meridianas del planeta, así como catorce tránsitos. El rigor de este estudio significaba que cualquier diferencia entre la observación y los calculos serían causados por algún factor desconocido. De hecho, todavía quedaba alguna discrepancia. Durante la órbita de Mercurio, su perihelio avanza una pequeña cantidad cada órbita, técnicamente el fenómeno fue llamado precesión del perihelio. El fenómeno era algo predicho por la mecánica clásica, pero el valor observado difería de el valor predicho por la pequeña cantidad de 43 segundos de arco cada siglo.

Le Verrier postula que el exceso de precesión podría explicarse por la presencia de un pequeño planeta dentro de la órbita de Mercurio, y propuso el nombre de Vulcano para este objeto. En la mitología romana, Vulcano era el dios del fuego, la herrería y los volcanes, por lo que era un nombre adecuado para un planeta tan cerca del sol. Reciente éxito de Le Verrier en el descubrimiento del planeta Neptuno utilizando las mismas técnicas prestó veracidad de su afirmación, y los astrónomos de todo el mundo trataron de observar al nuevo planeta, pero nunca se encontró nada.

Vulcano _planeta hipotetico

En diciembre de 1859, Le Verrier recibió una carta de un médico francés y astrónomo aficionado llamado Edmond Modeste Lescarbault, quien afirmó haber visto un tránsito del planeta hipotético que a principios de año. Le Verrier tomó el tren hasta el pueblo de Orgères-en-Beauce, a unos 70 kilómetros al suroeste de París, donde Lescarbault había construido un pequeño observatorio. Le Verrier llegó sin previo aviso y procedió a interrogar al hombre.

Lescarbault describe en detalle cómo, el 26 de marzo de 1859, se dio cuenta de un pequeño punto negro en la cara del Sol, que estaba estudiando con sus modestos 3,75 pulgadas (95 mm) refractores. Pensando que era una mancha solar, Lescarbault no estaba sorprendido primero, pero después de algún tiempo había pasado se dio cuenta de que se estaba moviendo. Habiendo observado el tránsito de Mercurio en 1845, supuso que lo que estaba observando era otro tránsito, este un cuerpo que no había sido descubierto. Tomó algunas medidas precipitadas de su posición y la dirección del movimiento, y el uso de un reloj viejo y un péndulo con el que tomó el pulso a sus pacientes, se estima que la duración del tránsito en 1 hora, 17 minutos y 9 segundos.

Le Verrier pensó que estaba convencido de que Lescarbault había visto el tránsito de un planeta desconocido. El 2 de enero 1860 se anunció el descubrimiento de Vulcano a una reunión de la Academia de Ciencias de París. Lescarbault, por su parte, fue galardonado con la Legión de Honor y el invitado a comparecer ante numerosas sociedades científicas. Sin embargo, no todo el mundo acepta la veracidad de ‘descubrimiento’ de Lescarbault. Un eminente astrónomo francés, Emmanuel Liais, que trabajaba para el gobierno de Brasil en Río de Janeiro en 1859, afirmó que había estudiando la superficie del Sol con un telescopio el doble de potente que Lescarbault en el momento en que Lescarbault dijo que observó a su misterioso tránsito. Liais, por lo tanto, estaba en condiciones de negar, de la manera más positiva, el paso de un planeta sobre el sol en el momento indicado.

Basado en ‘tránsito’ de Lescarbault, la órbita de Le Verrier calculada para Vulcano señalaba que debía girar alrededor del Sol en una órbita casi circular, a una distancia de 21 millones de kilómetros (0,14 unidades astronómicas). El período de la revolución fue de 19 días y 17 horas, y la órbita se inclinaba a la eclíptica de 12 grados y 10 minutos (un increíble grado de precisión). Así visto desde la Tierra, la más grande elongación de Vulcano respecto al Sol era de 8 grados.

Numerosos informes —no todos ellos fiables— comenzaron a llegar a Le Verrier de otros astrónomos aficionados que afirmaron haber visto tránsitos inexplicables. Algunos de estos informes hace referencia a las observaciones hechas muchos años antes, y muchos no pudieron ser fechados correctamente. Sin embargo, Le Verrier continuó jugando con los parámetros orbitales de Vulcano con cada nuevo avistamiento reportado que llegaba. Con frecuencia anunciando fechas para futuros tránsitos de Vulcano, pero estos no se materializaban. Así desde mucho antes de la propuesta de Vulcano, a inicios del siglo XIX, hasta casi finalizar el siglo se reportaron múltiples observaciones del objeto, pero ninguna definitiva.

En 1877 Le Verrier murió convencido de haber descubierto otro planeta. Con la pérdida de su principal defensor; sin embargo, la búsqueda de Vulcano amainó. Después de muchos años de búsqueda, los astrónomos dudaban seriamente la existencia del planeta. En 1915 la teoría de la Relatividad de Albert Einstein da un enfoque totalmente diferente para entender la gravedad de una forma distinta a la mecánica clásica, resolviendo el problema. Las ecuaciones de la relatividad predicen exactamente la cantidad observada de avance del perihelio de Mercurio sin recurrir a la existencia de un hipotético Vulcano. La nueva teoría modifica las órbitas predichas no sólo de Mercurio, sino de todos los planetas, pero la magnitud de las diferencias con respecto a la teoría de Newton disminuyen rápidamente a medida que uno se aleja del sol. Además, la órbita bastante excéntrica de Mercurio hace que sea mucho más fácil de detectar el desplazamiento del perihelio que en el caso de las órbitas casi circulares como la de Venus y de la Tierra.

Cuando en 1915, cuando Albert Einstein explicó satisfactoriamente la aparente anomalía en la órbita de Mercurio, la mayoría de los astrónomos abandonaron la búsqueda de Vulcano. Unos pocos, sin embargo, siguieron convencidos de que no todas las supuestas observaciones de Vulcano eran infundadas. Entre ellos fue Henry C. Courten, del Dowling College, New York. estudiaron las placas fotográficas del 1970 eclipse solar, él y sus colaboradores detectaron varios objetos que parecían estar en órbitas cercanas al sol. A pesar de lo que representaban los objetos, Courten sintió que al menos siete de los objetos eran reales. La aparición de algunos de estos objetos se confirmó por otro observador en Carolina del Norte, mientras que un tercero observador en Virginia vio a uno de ellos. Courten cree que existe un planetoide intra-Mercurial de entre 130 y 800 kilómetros de diámetro en órbita alrededor del Sol a una distancia de alrededor de 0,1 UA. Otras imágenes en sus placas de eclipse lo llevaron a postular la existencia de un cinturón de asteroides entre Mercurio y el Sol.

Pero al igual que con Vulcano, ninguna de estas afirmaciones nunca se ha probado después de cuarenta años de observación. Se ha conjeturado, sin embargo, que algunos de estos objetos dentro de la órbita de Mercurio pueden existir, tratándose de cometas o pequeños asteroides desconocidos. Hoy en día, continúa la búsqueda de estos denominados asteroides Vulcanoides, que se cree que existen en la región en la que Vulcano alguna vez fue buscado. Ninguno de ellos ha sido encontrado todavía y búsquedas han descartado asteroides mayores de 6 km.

Sr Spock _ vulcano

Hoy el planeta Vulcano sólo existe en la imaginación, su nombre se usa dentro el universo de Stak Trek para el mundo de la raza de donde la lógica es más importante que las emociones, y su mayor exponente es el celebre Sr. Spock. Este mundo no se encuentra en el sistema solar, sino en 40 Eridani (también conocida como Omicron Eridani, o con el nombre árabe de Keid = Concha), un triple sistema estelar a menos de 16,5 años luz de distancia de la Tierra. Otras obras que hacen referencia al Vulcano dentro del sistema solar son: Taller de Vulcano (Astounding Stories , junio de 1932), cuento de Harl Vincent sobre una colonia penal que se encuentra en Vulcano.  En el Centro de Gravedad ( Astounding Stories , junio de 1936), tenemos otro cuento, este por Ross Rocklynne donde narra como dos personas se encuentran atrapados dentro de un Vulcano hueco. Las Crónicas de Sten (ocho libros entre 1982 a 1993) de Allan Cole y Chris Bunch; aquí Vulcano es un planeta artificial; originalmente una estación espacial industrial que crece mediante la adición de nuevas instalaciones de producción y por lo tanto se acerca a proporciones similares a un planeta; y que muestra una critica política vista en los ojos de los obreros que trabajan en la estación. También la serie de ciencia ficción Dr. Who en el capitulo ‘El poder de los Daleks‘ (1966), hace referencia a una colonia terrestre en el siglo XXI,  pero no si está claro si este mundo Vulcano en un sistema solar cercano o dentro del propio en el Sistema Solar.

Vulcano/Hefesto, el dios de la forja

En la antigua religión romana Vulcano es el dios del fuego y la forja, pero también es el patrón de los oficios relacionados con hornos (cocineros, panaderos, pasteleros) como se atestigua en las obras antiguas que ponen al dios como cocinero en la boda de Eros y Psique. Como el herrero divino, forjador de los rayos de Júpiter se le representa a menudo con un martillo de un herrero (que es su avatar), pero también se incluyen el yunque y un par de pinzas, así como el avatar de Venus es el espejo y los de Marte son el escudo y la lanza. Su equivalente griego es el dios Hefesto y entre los etruscos se le identifica con el dios Sethlans.

Hefesto_Vulcano

Gérard Capdeville (1964-) sugiere que el origen Vulcano como dios romano del fuego se remonta al dios cretense Velchanos, ello principalmente bajo la sugerencia de la similitud de sus nombres. Entre los cretenses Velchanos es un joven dios maestro del fuego y compañero de la Gran Diosa (ambos llegados del cercano oriente). La concepción prehelénica de Velchanos lo pone como un joven sentado frente a un árbol (el dios y la diosa madre que se representaba con el árbol sagrado), ello denota que se trata de un dios de la vegetación y la primavera; el árbol es el símbolo de la unión del Cielo y la Tierra y de su poder generador. En Creta Velchanos era el dios de las prácticas de iniciación de los jóvenes, y se le vincula al culto al toro (las imágenes de jóvenes brincando sobre los toros). Esta vinculación al toro recuerda a Zeus que transformado en toro trajo a la princesa fenicia Europa desde su tierra natal a Creta, fundando el reino minoico. Pero también el culto al toro venido del cercano oriente y anatolia lo identifica con Teshub, dios de las tormentas que cabalga sobre toros; y cuyo origen se remonta a dios sumerio Adad. Todo esto pone a Velchanos, el primer ancestro de Vulcano, equiparable al mismo Zeus griego o Júpiter romano; un poderoso dios de los cielos y las tormentas y el renacimiento de la naturaleza; y el fuego divino no es otro que los rayos y relámpagos, que al caer a la tierra la encienden.

Otro equivalente venido de oriente se encuentra en la tradición cananea/ugarita, aquí el dios Kothar-wa-Khasis (que traduce ‘el Hábil y Listo’) es un dios herrero, artesano, ingeniero, arquitecto, e inventor; también es adivino y hechicero, creador de palabras sagradas y los hechizos. Los mitos señalan que Kothar ayuda a Baal (dios del las tormentas) en sus batallas fabricándole armas (rayos). También fabrica hermosos muebles adornados con plata y oro como regalos para Asherah (la diosa madre de los cananeos); y construye un palacio de plata, oro, lapislázuli, y madera de cedro fragante para Baal; desde donde el dios de los cielos puede ver la tierras bajo sus pies. La morada de Kothar está en Egipto, y ello lo equipara al dios artesano y constructor, el poderoso Ptah.

Vulcano _2

Pero si Vulcano tuvo a dioses tan poderosos entre sus iguales, como terminó siendo uno de los menos agraciados y respetados entre sus congéneres; ello ocurre por que su culto se identifica con el dios Hefesto de la mitología griega, aquí es donde Velchanos se transforma en el Vulcano fabricante de armas y joyas de varios dioses y héroes, principalmente de los rayos de Júpiter. Los mitos de ambos dioses se funden de tal manera que el antiguo dios cretence pierde su atractivo juvenil por otro menos agraciado, el de cojo y deforme dios que es despreciado por los otros dioses; algo raro si se considera que en su ascendencia se tiene que Hefesto/Vulcano es hijo de los reyes de los dioses: su padre es Zeus/Júpiter y su madre Hera/Juno.

Según algunos de los mitos Hera/Juno estaba embarazada de su primer hijo; hacia poco tiempo atrás dos bastardos de su marido habían nacido de la amante de turno Leto/Latona; Apolo/Febo y Artemisa/Diana eran todo lo que unos dioses podían ser, hermosos y brillantes; pero sería la envidia de la reina de los dioses y su persecución sobre la amante de su marido lo que provocó consecuencias; quiso el destino (Fatum) equilibrar las cosas y cuando su hijo nació, Hera/Juno quedó asqueada de lo oscuro y poco atractivo de su primer vástago; era pequeño y feo, con una cara roja que no paraba de berrear. Hera/Juno estaba tan horrorizada que arrojó el pequeño bebé desde el Monte Olimpo.

Hefesto/Vulcano cayó durante un día y una noche desde el cielo, aterrizando en el mar. Por desgracia, una de sus piernas se rompió al golpear el agua, y nunca se desarrolló correctamente. Desde la superficie, Hefesto/Vulcano se hundió como una piedra en las profundidades azules y frescas, donde las ninfas marinas, Tetis (madre de Aquiles) y Eurinome lo encontraron y lo llevaron a su cueva bajo el agua, criándolo como un hijo propio.

Hefesto/Vulcano tuvo una infancia feliz con delfines como sus compañeros de juego y las perlas como sus juguetes. Al final de su infancia, encontró los restos del incendio de un pescador en la playa y se fascinó con un carbón que seguía al rojo vivo y brillante. Hefesto/Vulcano cerró cuidadosamente este precioso carbón en una concha de almeja y lo llevó a su gruta submarina e hizo un fuego con él. En el primer día después, el joven dios se quedó mirando el fuego durante horas y horas. Al segundo día, descubrió que cuando hacía el fuego más caliente con ayuda de un fuelle, ciertas piedras sudaban hierro, plata y oro. En el tercer día con el metal enfriado hizo pulseras, cadenas, espadas y escudos. Hefesto/Vulcano hizo cuchillos y cucharas para su madre adoptiva con mango de nácar; y una carroza de plata para sí mismo que iba guiada por caballos de mar para transportarse rápidamente.

Vulcano _1

Tuvo Tetis que dejar luego su gruta submarina para asistir a una cena en el Monte Olimpo; llevaba un hermoso collar de plata y zafiros, que Hefesto/Vulcano había hecho por ella. Hera/Juno admiraba el collar y le preguntó de dónde podría conseguir uno. Tetis nerviosa tuvo que reconocer la verdad; por fin la reina de los dioses descubrió que el bebé que una vez había rechazado se había convertido en un talentoso herrero.

Hera/Juno estaba furiosa y exigió que Hefesto/Vulcano regresara al Olimpo, una demanda a la que el joven dios se negó. Sin embargo, él envió a Hera/Juno una silla hermosa hecha de plata y oro, con incrustaciones de madre perla. Hera/Juno estaba encantada con este regalo, pero, tan pronto como se sentó en ella su peso soltó resortes ocultos y bandas de metal brotaron atando a su ocupante. Cuanto más gritó y luchó, con mayor firmeza el trono mecánico se apoderó de ella, la silla era una trampa inteligentemente diseñada. Durante tres días Hera/Juno estuvo atrapado en la silla, no podía dormir, no podía estirarse, no podía comer. Los demás dioses rogaron a Hefesto/Vulcano que volviera al Olimpo y la dejara ir, pero él se negó, diciendo: —No tengo madre—.

Hefesto/Vulcano fue el único de los dioses, que expulsado del Olimpo, regreso finalmente a su casa. Le correspondió al joven Dioniso/Baco el trabajo de ir a buscarlo y llevarlo finalmente de regreso. Para lograr su cometido compartió su vino intoxicante con el dios herrero, y lo llevó de vuelta al Olimpo a lomos de un mulo acompañado de sus juerguistas, mientras Dioniso/Baco sostiene el freno del animal y lleva las herramientas de Hefesto/Vulcano, incluyendo el hacha de doble filo.

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Zeus/Júpiter finalmente intervino, prometió a Hefesto/Vulcano que si soltaba a Hera/Juno le daría por esposa a Afrodita/Venus, la diosa del amor y la belleza. Hefesto/Vulcano siendo el más inquebrantable de los dioses, se doblegó al dársele la mano de Afrodita/Venus en matrimonio. Zeus/Júpiter pensaba que así también reducía los conflictos que provocaban los otros dioses al disputar la mano de la ardiente diosa, debido a su inmensa belleza; ya que desde la llegada de la diosa nacida de la espuma del mar, ella había sido causa de disputas entre los dioses; y por ello la casó con Hefesto/Vulcano, matando dos problemas al mismo tiempo. Hefesto/Vulcano estaba tan contento de haberse casado con la diosa de la belleza que forjó para ella una hermosa joyería y una faja que la hacía incluso más irresistible a los hombres.

Finalmente en el Olimpo, Hefesto/Vulcano construyó su propio palacio, con su taller, yunque y fuelles que trabajaba en su fragua; aquí fabricó gran parte de las magníficas armas de los dioses. Diseñó el casco alado y las sandalias de Hermes/Mercurio, el Aegis peto (la famosa faja) de Afrodita/Venus; las armaduras de Aquiles y las armas de Heracles/Hercules, el carro del Helios, los arcos de Apolo, Artemisa/Diana y de Eros/Cupido; el tridente de Poseidón/Neptuno y el Casco de la invisibilidad de Hades/Plutón; el carro de Ares/Marte, y el carro solar de Helios/Sol. Entre sus artesanías más conocidas se encuentran la diadema de Ariadna (esposa de Dioniso/Baco) y el collar maldito de Harmonía.

Vulcano  y Venus

A Hefesto/Vulcano le correspondió apresar en el Caucaso a Prometeo por castigo por robar el fuego y dárselo a los hombres, así como fabricar a Pandora y la caja que contiene los males; donde los dioses encerraron a las pestes y plagas. Se dice que el águila gigante del Caucaso que todos los días devoraba el hígado de Prometeo era también una creación del dios.

Otras de sus creaciones fueron: Talos, un gigante de bronce que Zeus/Júpiter dio a Europa para que protegiese las costas de Creta. Las Kourai Khryseai (doncellas doradas) eran dos autómatas de oro con la apariencia de jóvenes mujeres vivas que se decía que poseían inteligencia, fuerza y el don del habla y atendían a Hefesto/Vulcano en su palacio del Olimpo. Para el rey Eetes (el padre de la bruja Medea) de la Cólquida, creó dos perros guardianes, uno era de oro y otro de plata; así como un par de toros de bronce que echaban fuego por la boca y a los que tuvo que vencer Jasón cuando viajó con los argonautas ha este reino para robar el vellocino de oro. También se le atribuye la creación de dos caballos de bronce y hierro para dos de sus hijos, los Cabiros.

Pero el matrimonio arreglado al fin tuvo sus consecuencias. La infelicidad de Afrodita/Venus con su matrimonio la hizo que buscase la compañía de otros, y la diosa rápidamente puso amantes en su cama matrimonial. Por ella pasaron Hermes/Mercurio, con quien fue madre de Hermafrodito (joven del que la ninfa Salmacis se enamoró y al ser rechazada se fundió con el joven, dando origen a un ser con los dos sexos) y Peito (dios de la persuasión), con Dioniso/Baco fue madre de Himeneo (dios de las bodas) y Priapo (el dios de la perenne erección); pero con quien más engaño la diosa a su esposo fue con el hermano menor del mismo, el ardiente y belicoso Ares/Marte; fruto de esos amores fueron: Eros/Cupido (el dios del amor sexual); Anteros (el gemelo opuesto de Eros, dios del amor sentimental y vengador del amor no correspondido), Himero (dios del deseo), Fobos y Deimos (Miedo y Terror, dioses que acompañaban a su padre en sus batallas) y finalmente Hamonía (la única de sus hijas, de belleza igual que la madre y diosa de la concordia; ella fue dada como esposa al príncipe fenicio Cadmo, fundador de Tebas; en su boda Hefesto/Vulcano regaló a su hijastra un hermoso collar, salvo que la hermosa prenda estaba maldita y traía desgracias a su poseedor, siendo la más conocida de sus maldiciones la historia de Edipo, quien mata sin saber a su padre y se acuesta con su madre; provocando más tragedias luego en sus hijos e hijas, así como otros familiares por la disputa posterior del reino). Entre los amantes mortales de la diosa se encuentran el príncipe fenicio Adonis (quien también compartía cama con la diosa infernal Perséfone/Proserpina, y que fue muerto por un jabalí salvaje), el príncipe troyano Anquises, de quien tuvo a Eneas, fundador de Roma; y Buto (un hijo de Poseidón/Neptuno que acompañaba a los argonautas, cuando pasaron cerca del sitio donde reinaban las sirenas, fue el único que no pudo resistir su canto y se lanzó al mar, donde la diosa lo salvo)

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Hefesto/Vulcano fue informado del adulterio que su esposa mantenía con Ares/Marte por Apolo, quien estaba entre los pocos dioses con los cuales no se acostó la diosa. Como venganza, el dios de la herrería, atrapó ingeniosamente a los amantes con una red de finas cadenas que había dispuesto sobre el lecho para que cayeran al más mínimo contacto. Atrapados en una inquebrantable red tan pequeña como para ser invisible, el dios los arrastró hasta el monte Olimpo para avergonzarlos delante de los demás dioses por venganza. Entonces llamó a todos los dioses para mostrar el adulterio y pedir el divorcio; sin embargo, las diosas se quedaron en sus templos, todas se excusaron por vergüenza. Por otra parte la mayoría de los dioses se rieron al ver a los amantes desnudos. Hefesto/Vulcano se sintió nuevamente menospreciado por los demás dioses, ya que incluso alguno que otro comentaba desenfadado que no le habría importado sentir tal vergüenza. La risa duro hasta que Poseidón/Neptuno convenció a Hefesto/Vulcano de liberarlos a cambio de una garantía de que Ares/Marte pagaría una multa por el adulterio; pero al levantarse la red ambos escaparon y no mantuvieron su promesa.

Hefesto/Vulcano se mudo nuevamente fuera del Olimpo; se construyó otra fragua, esta vez bajo el monte Etna en la isla de Sicilia. El divorcio nunca le fue concedido; y ya era para todos evidente que el dios no podía mantener quieta a su esposa; y cada vez que Afrodita/Venus le era infiel, Hefesto/Vulcano enojado golpeaba el metal al rojo vivo con tal fuerza que las chispas y el humo se elevan desde la cima de la montaña, creando la erupción volcánica. Afrodita/Venus y Hefesto/Vulcano nunca tuvieron hijos, aunque la paternidad legal de Eros/Cupido se le atribuye al dios; y para quien el dios le fabricó su arco, carcaj y fechas, y trato como un hijo. Hefesto/Vulcano tuvo amores con una ninfa menor; Aglaea, una de las Carites (hijas de Eurinome), diosas que servían a su esposa; de esas relaciones nacieron: Eucleia (Reputación), Eutenia (Prosperidad), Eufemia (Alabanza) y Filofrosina (Acogida).

Aunque nunca tuvo relaciones con la diosa virgen Atenea, estuvo enamorado de la diosa de la artes y la guerra. Según los mitos se dice que Atenea visitó el dios herrero Hefesto para solicitar algunas armas, pero Hefesto estaba tan abrumado por el deseo por la diosa de que trató de seducirla en su taller. Decidida a mantener su virginidad, Atenea huyó, perseguida por Hefesto. A pesar de la cojera logro atraparla y trató de violarla; durante la lucha, su semen cayó sobre el muslo, Atenea se logró librar y con disgusto sacudiéndose el semen este cayó sobre la tierra, impregnando a Gaia/Tierra, que posteriormente dio a luz a Erictonio. El joven Erictonio fue criado por Atenea hasta convertirse en uno de los grandes reyes de la ciudad de Atenas.

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Como Vulcano propiamente se le atribuye la paternidad de dos hijos: el primero es Caco, un gigante escupe fuego que fue muerto por Hércules cuando el gigante se atrevió a robarle algunas cabezas de ganado que el propio Hércules había robado al gigante Gerión en su décimo trabajo. El segundo fue Caeculus, un chico que fundó la ciudad de Praeneste (actual Palestrina, Italia); su naturaleza divina se descubrió en un incendio donde salió sin daño de las llamas, salvo por haber perdido la vista (su nombre significa pequeño ciego)

Tuvo amores el dios con otra ninfa, Cabeiro, una hija del dios marino Proteo (el cambiante); fruto de esa relación nacieron dos gemelos llamados colectivamente como los Cabiros, dos chicos de nombres Alcon y Eurimedonte (en las versiones iniciales los Cabiros eran Axiocerso y Cadmilo, padre e hijo respectivamente y dioses locales de la fertilidad del mar, en versiones posteriores son descritos como dos gemelos hijos de dios herrero, y más tarde se incluyen otro par de gemelas: Axiocersa y Axíero; o incluso se habla de toda una tribu). Todos estos dioses menores eran de naturaleza daimones ctonicos (representaban los géiseres de los volcanes); y acompañaban en la fragua a su padre; ademas de ayudar a marinos. Los mitos cuentan como los Cabiros alojaron en su isla (Lemnos) a los argonautas en su viaje y los invitaron a una orgía alcohólica. En Sicilia, estos seres ctonicos eran conocidos como los Palicus (otro par de gemelos), aquí eran hermanos de Talia, la hija dios herrero con ninfa Etna (la diosa de la montaña de igual nombre, donde el dios construyó su segunda fragua).

La fragua de Vulcano

Los principales compañeros en la fragua fueron sin embargo los tres Cíclopes ctonicos, hijos de Gaia (la Tierra): Brontes (Trueno), Estéropes (Rayo) y Arges o Pyraemon (Relámpago); con ellos fabricaba el arma de su padre, el poderoso rayo. Cuando Apolo molesto por la muerte de su hijo Asclepio/Esculapio por el rayo de Zeus/Júpiter, mató a los cíclopes, Zeus/Júpiter tuvo que devolverlos a la vida (traerlos del reino de Hades/Plutón), y conceder la subida al cielo desde el infierno al hijo de Apolo; así de importantes eran para el rey de los dioses los encargados de fabricar en la fragua de Hefesto/Vulcano su poderosa arma.

Pese a todas sus desventuras, Hefesto/Vulcano fue un dios muy apreciado entre los mortales, no solo era dios del fuego y los metales, fabricante de maquinas y herramientas, del horno y las comidas, él simbolizaba el progreso y la técnica, y pasó a ser considerado el dios de la civilización traída a la Tierra por Prometeo a través del fuego; así el dios que tuvo el encargo de castigar al titán que trajo el fuego a los hombres, enseñaría a los hombres el poder creador de mismo, manteniendo y mejorando el legado de su predecesor. Hefesto/Vulcano era el único dios que trabaja y pasaba su tiempo forjando bellas creaciones a golpe de martillo sobre un yunque. Es curioso cómo el dios que era considerado el más feo, es el que construía las cosas más bellas.

Lunas de Urano (2) Titania y Oberón y el ‘Sueño de una noche de verano’

La idea original para nombrar a las lunas de Urano era que fueran seres elficos, vinculados al elemento aire; así las dos más grandes lunas y primeras tomarían los nombres de la reina y rey de las hadas de la obra ‘Sueño de una noche de verano’ de William Shakespeare. La obra se ubica en el antiguo mundo griego, cuando el Teseo, quien mato al Minotauro, desposa a Hipólita, reina de las amazonas. En medio de los preparativos de la boda, dos parejas de amantes, así como un grupo de artistas, que se preparan para la fiesta de boda, se internan en la noche en bosque, interrumpiendo las disputas de los reyes de las hadas y duendes, y terminando siendo manipulados sus actos por estos seres mágicos.

La obra es una de las comedias más celebradas del autor e inicia con Hermia que se niega a desposar a Demetrio, el marido elegido por su padre Egeo; ya que está enamorada de Lisandro. Su padre recurre al rey Teseo y este le señala a la joven que debe obedecer a su padre o convertirse en servidora siempre virgen (monja) de la diosa Diana (Artemisa); ante tales opciones Hermia se pone de acuerdo con Lisandro para encontrarse en el bosque y huir lejos de la ley. Por su parte Helena, enamorada Demetrio, pregunta a su amiga Hermia como consiguió el amor de Demetrio; aquí Hermia le señala que no lo ama y pretende huir esa noche con Lisandro. Cuando Hermia se fuga con Lisandro al bosque, Helena los denuncia. Su esperanza es que Demetrio, al verlos juntos, rechace a Hermia en su favor. Pero Demetrio sólo le preocupa perder a su futura esposa y la busca en el bosque, perseguido por Helena, a quien trata de alejar, despreciando su amor.

En ese mismo momento un grupo de artistas busca ensayar una obra para presentar en la futura boda del rey Teseo. Los seis integrantes no se ponen de acuerdo en la forma de interpretar la obra teatral de Píramo y Tisbe (una versión greco-romana de Romeo y Julieta); siendo Nick Bottom (Nícolas Fondón) demasiado entusiasta y pretende hacer todos los papeles, provocando la molestia del grupo y que en el ensayo, en su intermedio Bottom se interna solo en el bosque.

Por su parte Oberón y Titania, que se han acercado a Atenas por la boda, discuten por un lindo muchacho indio a quien la reina ha tomado como paje, joven que deseaba Oberón como heraldo en su séquito. Molesto Oberón decide castigar a Titania y envía a su siervo Puck (también llamado Robín el Bueno) para que busque una flor cuyo jugo da un filtro de amor para usarlo con Titania. Pero antes de que se lo traiga manda a que lo use en un joven que en bosque a tratado mal a una chica enamorada y se revierta la situación. Puck hace el encargo, salvo por un pequeño detalle, usa el embrujo en Lisandro, que se ha encontrado con Helena, cuando esta fue despreciada por Demetrio. Así Lisandro empieza a perseguir a Helena, quien sabiendo que realmente ama a Hermia, piensa solo le esta jugando una mala broma.

Puck se encuentra con Bottom y el resto del grupo de actores en el bosque y en broma le transforma la cabeza en una de burro cuando este se separa del grupo; al regresar con sus amigos, estos al verlo transformado salen despavoridos. Bottom solo y abandonado se pone a cantar para tranquilizarse, despertando a Titania, sobre quien Oberon ya a puesto el filtro de amor. La reina de las hadas se enamora del ser con cabeza de burro y lo atiende con sus siervas.

Por su parte Oberón a descubierto la equivocación de chico y manda a Puck a corregir el entuerto; este consigue a Demetrio le aplica la poción. Cuando Demetrio despierta ve a Helena y se enamora de la joven, quien es ahora perseguida por los dos chicos, mientras Hermia se siente desolada al descubrir que estos no se pelean por ella sino por Helena. Oberón finalmente interviene antes de que los chicos se maten entre si; y con Puck pone a las dos parejas de amantes a dormir, para reorganizar las cosas.

Con Titania encantada con el burro, Oberón consigue finalmente quitarle el mozo indio y luego retira el encanto de su mujer, mientras Puck se ha encargado de despachar lejos a Bottom y de devolverlo a la normalidad. Al amanecer todos los mortales creen haber estado soñando, Teseo e Hipolita encuentran a las parejas de amantes (ahora en el orden correcto) y accede a que se casen como quieran; Bottom se reencuentra con sus amigos, y como no habían ensayado terminan haciendo la peor interpretación de una tragedia, que resulta en comedia, para la diversión de todos los presentes.

Sueño de una noche de verano’ fue publicado por primera vez en 1600, se debió actuar antes o durante 1598. Una determinación más exacta de su fecha sólo se pueden derivar de la evidencia interna suministrada por alusiones en el texto o en el estilo métrico y general. Así es colocada como la última de las primeras comedias de W. Shakespeare, quien hace un anticipo con ‘Los dos hidalgos de Verona’, pero sin alcanzar la firmeza de la mano de ‘El mercader de Venecia’. Al reconocer desde el principio que ‘Sueño de una noche de verano’ es una comedia más que un drama, explica que los personajes son tan simples que no provocan en el lector el menor interés por análisis psicológicos por conocer las mentes de los protagonistas mismos. De las tres docenas de obras de W. Shakespeare, encontrar las fuentes originales en poetas anteriores es fácil, pero dos escapan a esa simple comparación y búsqueda; una es ‘La Tempestad’ y la otra ‘Sueño de una noche de verano’.

Sueño de una noche de verano’ es como lanzada al viento, la obra conjuga figuras clásicas (Teseo, Hipolita), bromas sobre el campesinado del siglo XVI, y cuentos de hadas tradicionales (Oberón, Puck). Las tres tramas se conjugan, la principal es la sentimental, la secundaria es pura payasada, mientras que tercera son los celos mutuos de Titania y Oberón. muestran que la triple inspiración se obtuvo en la literatura, la observación, y la tradición oral.

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La primera trama: Los cuatro amantes en la corte de Teseo e Hipólita

Aunque la obra inicia con Teseo e Hipólita hablando de su boda; la mayoría de los mitos griegos refieren que fue otra amazona la desposada por Teseo. Según los mitos, Heracles estaba en su noveno trabajo, ‘Robar el cinturón mágico’ dado por Ares (dios de la Guerra) a su hija Hipólita (reina de las amazonas). En esa aventura lo acompaña su primo segundo Teseo (según los parentescos hijos de Pélope son Piteo y Lisídice; el primero padre de Etra, madre de Teseo; mientras que Lisídice es madre de Alcmena, la madre de Heracles). Aquí existen varias versiones de lo ocurrido, la primera es que Hipólita enamorada de Heracles le entrega el cinturón de buena gana, pero Hera le había señalado a las amazonas que los griegos (Heracles y los otros) estaban ahí para matarlas, y estas atacaron al grupo griego; ocurre así que Heracles mata a Hipólita en su huida, arrancándole el cinturón. Una segunda versión es que Heracles y Teseo secuestran a Melanipa, una hermana de Hipólita, y exigen el cinturón como rescate, y liberándola tras conseguirlo. Tras conseguir el cinturón, Teseo secuestra a Antíope, otra hermana de Hipólita; y los héroes escapan con el cinturón y con Antíope, seguidos de las amazonas, que se sienten engañadas, es aquí ahora cuando Heracles mata a Hipólita en su huida; las amazonas llegaron hasta Atenas pero fracasan en su intento de rescatar a Antíope. El destino de Antíope es (1) que muere durante el ataque de las amazonas en Atenas, (2) en el parto del hijo de Teseo, Hipólito, (3) cuando Teseo decide casarse con Fedra, rechaza a Antíope, que regresa acompañada con las amazonas para matar a todos en la boda; pero que es muerta en el intento por los soldados de Teseo, o por otra amazona, Pentesilea. Según los mitos Pentesilea ayudó a los troyanos en la guerra de Troya, porque el rey Príamo la había ayudado a superar el pecado de matar a su hermana. Shakespeare asume que en la búsqueda de cinturón, Teseo secuestró a Hipólita y luego se enamoraron; basándose quizás en la versión de Plutarco que planteaba esta versión.

Aunque existe una posibilidad literaria de boda entre Teseo e Hipólita, hay dos obras que refieren el tema, estas de otro escritor clásico, este del mundo medieval italiano, se trata de Giovanni Boccacio. La primera es Filostrato (quien es el maestro de ceremonias en la obra de Shakespeare), nombre que mezcla palabras griegas y latinas y traduce ‘abatido por el amor’. Es la versión del poeta italiano de la historia de Troilo y Cresida, inspirada en versiones romanceras francesas del siglo anterior a Boccaccio. La segunda, ademas del nombre es la que realmente muestra grandes comparaciones con la obra de teatro de Shakespeare es ‘La Teseida’, que se resumen como sigue:

Teseo, hijo de Egeo (que con Shakespeare aparece como padre de Hermia), en lucha contra las amazonas obtuvo por victoria y novia a su reina, Hipólita. Trayéndola junto con la hermana Emilia a la ciudad de Atenas es abordado por algunas mujeres tebanas que rezan para que los ayude en contra de la maldad de su rey Creonte (el tío de Edipo). Teseo acepta su pedido y promete derrotar a Creonte. En la batalla ganada por Teseo quedan varios tebanos heridos; entre ellos Arcita y Palamon, nietos de Cadmo (fundador de Tebas); quienes son puestos en la cárcel de Atenas junto con otros prisioneros. Un día ambos miran por la ventana a Emilia y ambos se enamoran de la chica.

Teseo tiempo después decide cambiar por exilio la pena de prisión de Arcita; pero este no desea estar lejos de la amada y regresa disfrazado bajo el nombre de Penteo, donde se convierte en el sirviente de confianza de Teseo. Apenas tiene oportunidad Arcita ayuda a escapar a su amigo Palamon. Ya fuera de Atenas, Palamon le señala su amor por Emilia; ello provoca una disputa entre los amigos; es entonces que los dos son atrapados por Teseo y al saber la razón de su disputa, señala que dará en matrimonio a Emilia a aquella persona ve gane el duelo. En la disputa vence Arcita, pero mortalmente herido, quien en testamento sede a Emilia a Palamon. Esta obra tiene elementos comunes con la obra shakesperiana; dos mozos se disputan a muerte el amor de una chica (Emilia = Hermia) y los hechos ocurren en la casa de Teseo e Hipólita. La obra de Boccaccio fue posteriormente adaptada al teatro y escrita de forma conjunta por John Fletcher y William Shakespeare, esta se llama ‘Los dos nobles caballeros’ y agrega al tema la hija del carcelero, quien es la que ayuda a escapar a Palamon, ya bosque, la hija del carcelero termina loca al no ver correspondido su amor por Palamon. En el bosque se encuentra Palamon con Arcita, que se hacía llamar Filostrato, y es cuando ocurre la pelea y todo lo demás contado.

La segunda trama, los cómicos y la historia de Tíramo y Pisbe

A diferencia de la primera trama, no existe fuente directa para la segunda. El grupo de los cómicos, formado por rudos trabajadores proviene de la propia observación del escritor de los hombres y mujeres de su entorno. En esta segunda trama es importante la transformación de la cabeza de Nick Bottom en burro; de partida el nombre del personaje, que se traduce en español a Fondón (‘fondo’ realmente es la traducción), es en realidad otra forma de decir trasero, pero que vulgarmente en ingles se usa ‘Ass‘, palabra que en español traduce burro; así desde el inicio la vinculación del personaje con el burro es inmediata.

Y burro en español o en ingles representan eso mismo, a un hombre torpe, idiota, burro. El personaje no sabe nada de actuación, pero que cree en sí mismo un gran actor, ningún papel le es suficiente, si pudiera representaría a todos en la obra que su grupo de amigos, todos ellos humildes trabajadores de la ciudad, que tratan de interpretar para la boda de Teseo e Hipólita.

El episodio de transformación de Bottom o en un burro, pudo haber sido sugerido por un pasaje de Reginald Scot de su obra de 1584, ‘Descubriendo la Brujería’ (1584), en una sección del libro se menciona el supuesto poder de las brujas para cambiar a los hombres en animales. La principal historia registrada en la obra es la de un marinero inglés en el extranjero que se metió con una bruja y fue transformado por ella en un burro, cuando él intentó reunirse con su tripulación, fue golpeado en la pasarela con desprecio. La misma obra hace referencia a la literatura latina del siglo II, específicamente a la obra ‘Las Metamorfosis’ de Lucio Apuleyo; mejor conocida por el nombre de ‘El asno de oro’.

Esta se trata de una novela picaresca, imaginativa, irreverente, entretenida y a menudo sexualmente explícita, que narra las ridículas aventuras de un tal Lucio, un joven viril obsesionado con la magia; cuyo entusiasmo fervientemente lo lleva a verse transformado accidentalmente en asno. Bajo esta forma, Lucio, miembro de la aristocracia romana, se ve forzado a ser testigo y víctima de las miserias de los esclavos y desposeídos, reducidos —al igual que él— a poco más que bestias de carga, bajo la explotación de ricos terratenientes. Así el burro de Apuleyo y de Shakespeare comparten a un personaje que se cree más de lo que realmente es y en ambos es transformado total o parcialmente en burro. Por ello la imagen de la transformación de Bottom hace así referencia la tradición inglesa en las brujas y sus poderes; algo que era normal y común en la Inglaterra rural de esos años del siglo XVI al XVII.

La segunda parte de la segunda trama es la historia de Píramo y Tisbe, es una leyenda de la tradición greco-latina y Shakespeare la usa como la obra que estos neófitos actores tratan de representar, para así ganar un premio monetario, que no viene mal a sus pobres bolsillos. Esta historia fue usada dos veces por W. Shakespeare, en ‘Sueño de una noche de verano’ como un complemento incluido en la obra que tratamos; y la segunda es la versión ampliada de Romeo y Julieta’. En el mito Píramo y Tisbe son dos amantes, vecinos pero separados por un muro, se ven y hablan por un agujero en el muro que los separa; una noche deciden huir y encontrarse en el campo; Tisbe llega primero, pero un león que por cerca pasaba la obliga a escapar, dejando caer su manto; donde el león lo desgarra y pone los restos de la sangre de su anterior comida. Cuando Píramo llega al ver el manto ensangrentado cree que Tisbe ha sido devorada por la bestia y se suicida; al regresar Tisbe y encontrar a su amado muerto se suicida también; los dioses transformaron las moras del lugar, que antes eran blancas en rojas, al ser impregnadas por la sangre de los amantes.

La tercera trama, las hadas: Titania y Oberón, Puck y Mab

En el mundo ingles las hadas (the fairies) representa a un grupo de seres tan diversos, distintos y complejos, que lejos de esas personitas con alas de insectos a las que nos han acostumbrado los libros y las películas para niños, tienen una presencia solo equiparable a nuestro vocablo de duende, que usamos en español para describir a una multitud de seres distintos (goblins, leprachaums, manes, lares, gnomos, etc.). Las hadas en español hace referencia a las Fairy en ingles, palabra que deriva del Fay francés y esta del plural latino Fata, (que se siente para nuestra lengua hoy como singular femenino) de la palabra Fatum, que significa destino; así las hadas son sinónimo de destino, se las puede vincular a las Moiras o Parcas, que tejen y destejan el destino de hombres y dioses. En la obra, Oberón y Titania discuten haber modificado mutuamente el destino de los futuros esposos Teseo e Hipólita:

Titania dice: —Y yo seré tu esposa. Pero sé que te has escabullido del País de las Hadas y, encarnado en Corino, te has pasado el día tocando el flautillo … en verdad, que la esforzada amazona, tu dama cazadora, tu amada guerrera, va a casarse con Teseo y tú pretendes dar al tálamo dichas y venturas?. —A lo que responde Oberón—: ¿Y tú cómo te atreves, Titania, a mencionar mi buen entendimiento con Hipólita sabiendo que yo sé de tu amor por Teseo? En la noche estrellada, ¿no le apartaste de Perigenia, a quien sedujo? ¿No le hiciste ser infiel a la bella Egle, a Ariadna y a Antíope?

Shakespeare presenta una nueva y original concepción de las hadas; de ‘Sueño de la noche de verano’, sus personajes feéricos pasaron casi de inmediato a la tradición literaria mundial. De los tres personajes elficos presentes en ‘Sueño de una noche de verano’; la primera, Titania, la reina de las hadas recibe su nombre del genérico griego de las hijas de los Titanes (Titanidas); también el poeta Ovidio usa este nombrecomo epíteto de la diosa Diana (Artemisa, diosa de la luna y la noche; hermana de Febo/Apolo el sol, signo del verano), no por nada Teseo amenaza a Hermia con convertirla en una sacerdotisa siempre virgen de la diosa Diana; en la obra es importante señalar que la noche en cuestión ocurre en el solsticio de verano (Midsummer) y hay luna llena, una combinación rara y mágica para la ‘Noche de San Juan’ de la tradición española. En la obra de Reginald Scot se señala que Diana es uno de los nombres de la ‘dama de las hadas‘, y en la obra del rey ingles Jaime I de 1597, en su ‘Demonología‘ hace referencia a un cuarto tipo de espíritus, a los que califica de gentiles, los llama ‘Diana y su corte errante’ y que nosotros llamamos hoy hadas.

Se señala que la verdadera reina de las hadas en la tradición medieval anglosajona es Mab, quien es heredera de la Morrigan de las tradiciones celtas, diosa de la guerra, la muerte y la noche, y de Morgana, la bruja de la leyendas del Rey Arturo. Tras Shakespeare, Titania reemplaza a Mad en el papel de reina de las hadas, pero la tradición y la literatura han dejado a ambas un lugar propio en la tradición inglesa y literaria mundial; mientras Titania reina en el verano, el calor y el vida, Mab se vuelve la reina en el invierno, el frío y la muerte.

La reina Mab aparece nombrada en la obra ‘Romeo y Julieta del celebre escritor ingles, no es una protagonista, sino una referencia; así le habla su amigo Mercucio a Romeo enamorado:

Ya veo que te ha visitado la reina Mab, la partera de las hadas. … . Y con tal pompa recorre en la noche cerebros de amantes, y les hace soñar el amor; … . Esta es la misma Mab que de noche les trenza la crin a los caballos, y a las desgreñadas les emplasta mechones de pelo, que, desenredados, traen desgracias. Es la bruja que, cuando las mozas yacen boca arriba, las oprime y les enseña a concebir y a ser mujeres de peso, es la que… —¡Calla ya Mercucio, calla!— grita Romeo.

Oberón por el contrario si viene de la tradición medieval; es el heredero de Alberich, (elbe reix, elves rex = rey de los elfos), personaje duende/elfo que codiciaba el oro del Rin y que aparece en la gesta de los Nibelungos de la tradición nórdica. Oberón aparece con ese nombre como rey de los duendes en las leyendas del Rey Arturo y en varios cantares de gesta franceses. Más tarde fue vuelto a vincular con la muerte, era un ser que cuya vista aseguraba que había llegado el final de la vida, a modo de las Banshies inglesas. La descripciones de Oberón varían, mientras que las reinas de las hadas son descritas siempre como seres hermosos, aunque terribles; a Oberón, vinculado a los elfos ingleses (duendes enanos y arrugados, distintos a los elfos nórdicos, altos y esbeltos) se le representa como un enano viejo y de mal carácter. Otras versiones, más producto de la obra Shakespeariana, lo ponen como un genio del bosque, alto, esbelto, coronado con astas de ciervo, a semejanza de dios celta Cernunnos, otro dios vinculado a la muerte y la naturaleza.

Así mientras Titania es el orgullo, la fuerza y la vida, Oberón siempre se le vincula más con la codicia, el engaño y la muerte. Si se revisa más atrás en la tradición, el rey de hadas y duendes (de manes y lares) es en entre los romanos el dios Plutón (el dios griego Hades, dios de los muertos) y su esposa es Proserpina (la diosa Perséfone, una diosa que anuncia el fin del invierno y el inicio del verano), esta correspondencia es perfectamente aplicable a Oberón y Titania, el propio Robín (Puck) en la obra llama a su señor:

Créeme, Rey de las Sombras; …—.

Puck forma parte del folklore inglés, como personificación los espíritus de la tierra. El nombre dado por Shakespeare es Robín Goodfellow (Robín el bueno), y que para muchos no hay referencia previa y empezó a usarse como sinónimo del duende tras la obra. Puck describe a un duende domestico, invocado por los campesinos para que no hiciera travesuras y los ayudara con sus labores (por ello Robín responde como diminutivo de Roberto y llamándolo bueno como a todo niño para que no sea travieso o malo). Es tradición antigua llamar a los seres malignos y/o peligrosos con sobrenombres más propicios, recordemos que el mundo griego a las terribles Erinias o Furias se les llamaba ‘Las Euménides = Las Benebolas‘. Similar ocurre con las cuatro hadas que Shakespeare le puso nombre en la obra, el resto no tiene nombre y son simplemente hadas; puestas posteriores en escena de la obra le han puesto diversos nombres a estos seres que acompañan a los reyes de las hadas, como una forma de que cada actor no se sienta como un relleno; pero los nombres de las cuatro asistentes son: Flor de Guisante, Telaraña, Polilla, y Mostaza (las semillas), y son para tipificar: la gracia, la ligereza, la velocidad y la pequeñez.

Puck guarda semejanza con el Phooka, que era una especie de duende del bosque que extraviaba a las personas en los bosques, que tenía apariencia de fauno y cabeza de cabra (a veces de caballo negro), así como con otros duendes como el Puca o Pwca gales, el Puki (pequeño diablo) de Islandia, el Brownie escocés, los Piskies de Cornualles, el Kobold y el pickel alemán, los Nixies (o Nøkkens) escandinavos o el Pukje (pequeño demonio) noruego. A Puck, Robín o Robín Goodfellow se le pone como emisario de Oberón, y es el inspirador terrores nocturnos en las mujeres de edad, de extraviar viajeros, soplar las velas para besar a las chicas en la oscuridad, quitar las sábanas o hacer caer a los durmientes de sus camas al suelo frío, cambiar los bebés en cunas con hijos de elfos; y hace todo su trabajo bajo el amparo de la luz de la luna. Puck es por tanto un duende travieso, que al ser vinculado al elemento tierra se le describe como los antiguos sátiros o faunos; como en la obra teatral, Puck disfruta perdiendo a los hombres en los bosques, enredando las cosas; representa sobre todo al desconcierto, las equivocaciones y los sustos.

Las tres tramas de la obra, distintas pero iguales entre si, nos hablan de destinos, amor y muerte; los amantes pelean por las chicas que aman casi hasta la muerte, Píramo y Tisbe son amantes condenados por la fortuna al infortunio del suicidio; y los reyes de las hadas (Oberón y Titania) discuten como manejar sus dones; así las hadas como guías de los destinos en la obra evitan la muerte de los amantes, que estos no repitan estos los errores y prisas que tuvieron Píramo y Tisbe; y son a su vez la amalgama que permite combinar las distintas tramas y dar a la obra ese toque de magia que ha permitido a estos personajes tan simples y planos sobrevivan en una de las obras más representadas y conocidas del mundo del teatro.

Haumea, el planeta del cambio de conciencia.

Es enero de 2005; un equipo de astrónomos dirigido por Mike Brown, supervisa el descubrimiento de varios objetos trans-neptuniano (hoy Haumea, Makemake y Eris) cuyas fotos reveladoras van desde 2003 a 2004; muchas fotos usadas por el equipo de Caltech fueron del Observatorio Keck en Hawai. La idea del grupo es presentar estos resultados a mitad del año en la conferencia de Julio de 2005. Mike Brown señala que estaba terminando el trabajo científico el 7 de julio de 2005 para presentar formalmente sus descubrimientos, cuando el nacimiento de su hija interrumpió su presentación ante el mundo. En esas fechas el grupo español del Instituto de Astrofísica de Andalucía en el observatorio de Sierra Nevada en España, coordinados por José L. Ortiz M. envió un correo electrónico al MPC (Minor Planet Center) con su descubrimiento la noche del 27 de julio de 2005. Y más adelante, el 29 de julio de 2005 envió otro correo con nuevos datos de observaciones del Observatorio Astronómico de Mallorca, el objeto recibió el nombre provisional de (136108) 2003 EL61.

En un primer momento el equipo Californiano felicitaba al equipo español de su descubrimiento, pero al percatarse que se trataba de un objeto por ellos descubierto y aún no reportado se presentó la controversia de que el equipo español había robado sus datos, señalando que alguien había accedido a los registros de observación del objeto de Brown dos días antes.

Al final se reconoció la autoría del descubrimiento al grupo español (aunque aún esto no es oficial y aparecen ambos grupos como descubridores del objeto según quien apoye uno u otro bando), pero la cosa no quedó aquí. El equipo español tenía la preferencia en poner el nombre al nuevo cuerpo, que había ya sido apodado por el equipo norteamericano con el sobrenombre de Santa (en honor al Santa Claus por ser navidad la fecha de su descubrimiento, más no de su divulgación).

El 26 de enero de 2005 el observatorio Keck descubrió un satélite natural (que se apodó inicialmente como “Little Helper” —Pequeño Ayudante—, una alusión al perro de dibujos animados de los Simpson); con el descubrimiento el 30 de junio de 2005 de un nuevo satélite, las dos lunas fueron designadas formalmente como: S/2005 (2003 EL61)1 y S/2005 (2003 EL61)2 y recibieron los apodos por el equipo de Caltech de “Rudolph/Rodolfo” y “Blitzen/Relámpago“, ambos renos de Santa.

El 11 de septiembre de 2006 el equipo español manda su propuesta formal de nombre al MPC proponiendo a Ataecina, una deidad íbera celta, equivalente a la Proserpina romana o a la Perséfone Griega, esposa de Plutón/Hades, para el objeto que hasta entonces se llamaba 2003 EL61. La sorpresa para el equipo español es que el nombre dado el 17 de septiembre de 2008 en que la Unión Astronómica Internacional era Haumea, nombre propuesto por el grupo de Brown, que en principio no debería tener derecho, ya que no es el descubridor oficial del objeto, aunque sí de sus dos satélites. La excusa era que Ataecina es una diosa del inframundo, nombre dejado a los plutinos (cuerpos resonantes 2:3 con Neptuno), cosa que no ocurre con otros objetos del cinturón de Kuiper. En una decisión poco común en la Unión Astronómica Internacional (UAI) y ha levantado sospechas por la amistad entre Brown y Brian Marsden, que ha sido durante treinta años el director del Minor Planet Center, encargado de asignar los nombres. Ello sienta un pésimo precedente ya que es la primera vez que un cuerpo menor del Sistema Solar no es nombrado por sus descubridores oficiales. Señala el grupo español que es como si ‘nos hubieran quitado ese derecho sin contemplaciones y sin dejarnos siquiera lugar a réplica o defensa‘ y con los cuales nunca se comunicaron durante todo el proceso.

Independiente de todos estos problemas iniciales y el trago amargo que ha dejado en unos y otros, lo cierto es que el planeta enano 2003 EL61 ya tenía el nombre oficial de Haumea, y dar nombre a algo reviste a ese algo de un poder que no tenía antes. 2003 EL61 recibe el nombre de una diosa hawaiana de la fecundidad, y sus dos lunas son respectivamente dos de sus hijas vinculadas a las nubes y las olas: Hi’iaka y Namaka. Según los promotores del nombre se hace honor al Observatorio Californiano que opera en el Mauna Kea de las islas de Hawai.

Haumea es único entre los planetas enanos conocidos por muchas razones: (1) es el único de los grandes objetos con dos lunas. Aunque su forma no ha sido observada directamente, los cálculos de su curva de luz indican que (2) es un elipsoide, con su eje mayor el doble de largo que su menor. Posee una rotación inusualmente rápida, (3) su día dura poco menos de cuatro horas, (4) posee una alta densidad no propia de los cuerpos helados tras Neptuno y (5) un alto albedo (de una superficie de hielo de agua cristalina) que a todas luces parece nueva y limpia. Se cree que todo ello es el resultado de una colisión gigante, que dejó a Haumea como el mayor miembro de una familia colisional que incluye varios objetos transneptunianos (TNO) y a sus dos lunas conocidas.

Haumea fue incluido inicialmente como un clásico de objeto del cinturón de Kuiper. Pero actualmente se encuentra que tiene resonancia 7:12 con Neptuno, lo que ha provocado modificar la órbita a una excentricidad mayor que otros miembro del grupo de colisión. Haumea tiene un período orbital de 283 años, un perihelio de 35 UA y un afelio de unas 51,5 UA, esto da una excentricidad cercana a 0,2 y posee una inclinación orbital de 28º; en la actualidad se ubica a más de 50 UA del sol, habiendo pasado por el afelio en 1991.

El elipsoide de Haumea tiene dimensiones cercanas a: 1960 × 1518 × 996 km; ello da un radio medio de 718 km; ósea un tamaño cercano a 2/3 de Plutón. Otra consecuencia del impacto es que Haumea, tras el impacto, perdió buena parte de su capa de hielo exterior. Observaciones sobre la superficie de Haumea muestran que posee un área localizada más oscura (roja) que el resto blanco brillante de hielo que cubre el planeta, lo que indica una zona rica en minerales y compuestos orgánicos; así, Haumea puede tener una superficie que recuerda la moteada de Plutón, aunque no tan extrema. Algunos sugieren que a diferencia de otros cuerpos del cinturón de Kuiper, donde la radiación solar ha afectado la superficie oscureciéndola y moteándola; en Haumea parece haber nuevo hielo (más blanco y claro), aunque se desconoce el origen de este nuevo del manto de hielo.

Dos pequeños satélites han sido descubiertos en órbita de Haumea, ello es único entre los grandes cuerpos del cinturón de Kuiper. Hi’iaka, cuyo diámetro es aproximadamente 310 kilómetros, es el más grande y brillante de los dos lunas conocidas. Hi’iaka tiene una trayectoria casi circular, orbitando cada 49 días a una distancia de 45500 km del planeta. Por su parte la luna más pequeña, Namaka, tiene un décimo de la masa de Hi’iaka, tendría unos 170 km de diámetro; gira alrededor de Haumea en 18 días a un radio orbital medio de 39300 km en una órbita muy elíptica, inclinada 13° de la luna mayor. El tamaño relativamente grande de la excentricidad de la pequeña luna, junto con la inclinación mutua de las órbitas de los satélites que no son los esperados, ya que debería haber sido amortiguado por los efectos de las mareas, implica que la pequeña luna es afectada por la resonancia 3:1 y ello podría explicar las órbitas actuales de las lunas de Haumea.

En la actualidad, las órbitas de las lunas de Haumea aparecen casi exactamente de canto desde la Tierra, con Namaka periódicamente ocultando Haumea. Esta observación de los tránsitos proporcionaría información precisa sobre el tamaño y la forma de Haumea. Hi’iaka ocultó a Haumea en de 1999, pocos años antes del descubrimiento, y no lo volverá a hacerlo hasta dentro de unos 130 años. Sin embargo, en una situación única entre los satélites regulares, la órbita inclinada de Namaka está siendo en gran medida distorsionada por Hi’iaka, preservando el ángulo de visión de tránsitos de Namaka-Haumea por varios años más.

Breves de los mitos hawaianos

Hawai es un archipiélago polinesio, de origen volcánico, situado en el océano Pacífico norte y compuesto de ocho islas principales: Oahu, Hawaii (más conocida como Isla Grande), Maui, Kauai, Lanai, Molokai, Kaholawe y Niihau. Los mitos hawaianos son herencia de mitos polinesios modificados en la islas de Hawai y igual como ocurrió con los mitos de las distintas islas, incluida la aislada isla de Pascua, los mitos evolucionaron para adaptase al nuevo entorno y a las nuevas condiciones locales. Si Pascua era la más aislada y oriental de las islas al sur del Ecuador, las islas hawaianas son las más septentrionales y aisladas de toda la Polinesia al norte del Ecuador.

Los hawaianos adoraban a dioses de la naturaleza ya que esos dioses entraban en mayor o menor medida en todos los asuntos de la vida cotidiana, proporcionando un rico fondo imaginativo para el desarrollo de la narrativa mítica. Los dioses son representados en la historia de Hawai como jefes de tierras lejanas o en los cielos, y que vienen como visitantes o inmigrantes. De los grandes dioses adorados en toda la Polinesia: Ku, Kane, Lono y Kanaloa fueron los primeros en ser registrados.

La mitología hawaiana reconoce un período antes que la humanidad cuando sólo espíritus poblaron primero el mar y luego la tierra. En Hawai, los mitos acerca de este período son escasos. No hay una cosmogonía como en otros mitos, lucha de gigantes y de dioses, de padres e hijos por el poder y la creación. Mientras que en el resto de la Polinesia de los Mares del Sur se cuentan los orígenes de las fuerzas cósmicas, en Hawai limita sus dioses a la acción humana en la tierra, agravada por las encarnaciones de una ascendencia divina. Mitos cósmicos están en su mayoría ausentes de la sociedad hawaiana.

Muchos cuentan que los grandes dioses vinieron en diferentes momentos a Hawai. Ku y Hina, dios y diosa, fueron los primeros dioses de su pueblo. Kane y Kanaloa llegaron a Maui. Lono parece haber llegado antes en el pasado y su mito se limita principalmente a la celebración de los juegos. Kane, aunque sigue siendo considerado como el gran dios del pueblo hawaiano,  ya no es adorado, pero Ku y Hina todavía son rezados por los pescadores, y aún la oración a Kanaloa se repite en voz baja, para invocar al dios de los peces.

En la mitología polinesia la creación del mundo suele atribuirse a Tangaroa, dios del mar. Pero las grandes distancias entre las islas suelen conducir a variaciones locales de la mitología regional. Así, Kane se vuelve en el gran dios creador de Hawai; mientras que Tangaroa es equiparado al dios calamar Kanaloa, con el cual Kane está estrechamente relacionado y que posteriormente los misioneros cristianos identificaron con Satán.

Kane era el dios principal entre los grandes dioses nombrados por los hawaianos en el momento de la llegada de los misioneros en las islas. Él representaba al dios de la procreación y de los bosques, fue adorado como el antepasado de los jefes y plebeyos. Según el mito formó los tres mundos (ayudado por Ku y Lono); Kane creó el cielo superior de los dioses, el cielo inferior sobre la tierra (atmósfera) fue obra de Lono y la tierra misma como un jardín para la humanidad correspondió a Ku quien es visto como señor de los antepasados. Kane y sus hermanos llenaron la creación con las criaturas al mar, de las plantas y animales la tierra, para que el hombre y la mujer que lo habitaran.

El hombre y la mujer fueron creados por los tres dioses que con arcilla traída de los confines del mundo; formaron estatuas a las que Kane dio vida con su aliento. El hombre y la mujer fueron —al igual que en el mito bíblico— condenados luego por el dios a ser mortales, cuando Kane observó su gran independencia. Luego el dios abandonó la tierra y se retiró a los cielos superiores.

Kanaloa está simbolizado por un calamar o pulpo. En las leyendas y cantos Kane y Kanaloa se presentan como poderes complementarios (dioses gemelos); Kane rige el extremo norte de la eclíptica, Kanaloa el sur, y al igual que el popular yin-yang del taoísmo chino. Kanaloa también está considerado como el dios del inframundo y un maestro de la magia. Leyendas señalan que se convirtió en el líder del primer grupo de los espíritus ‘escupidos’ por los dioses. Con el tiempo, los condujo en una rebelión en la que los espíritus fueron derrotados por los dioses y como castigo fueron arrojados en el Inframundo (bajo el profundo mar). Esta imagen es discutida por algunos, y puede ser vinculada a la influencia de los misioneros cristianos que veían en esta tetralogía de dioses (Kane, Ku, Lono y Kanaloa) una contradicción con la idea de trinidad (tres), por ello el cuarto dios fue equiparado por estos con Satanás.

El dios Lono es el señor de las nubes de lluvia y por ello asociado a los alimentos cultivados. Lono es un dios de múltiples facetas, es visto como dios de los fenómenos metereológicos (arcoiris, rayo, viento, lluvia), como dios de la agricultura, pero es también dios del surf, del fuego.

La leyenda cuanta que el dios Lono envía a dos de sus hermanos menores como mensajeros para buscarle una esposa en la tierra. Ellos viajan de isla en isla y, finalmente, en Hawai encuentran a la hermosa Laka viviendo en un bosque en compañía de las aves. Lono desciende en un arco iris y la convierte en su esposa y ella se convierte en una diosa. Un jefe tribal cuenta a sus amigos que ha hecho el amor con la diosa y Lono oye la historia. Enojado la mata, pero no antes de que ella le asegurara su inocencia y su amor por él. Lono entonces instituye los Juegos Makahiki en su honor y tras ir de isla en isla finalmente construye una gran canoa y se retira al mar regresando a Kahiki (Tahití), e indicando que algún día volverá. Así Lono se volvió un dios de la paz y durante el gran festival de Makahiki se celebraba todos los años en su honor entre octubre a febrero, todo el combate o tarea innecesaria era Kapu (tabú).

Cuando llegaron los españoles a México en sus grandes barcos, los pueblos indígenas mexicanos creyeron en un principio que Hernán Cortés era Quetzalcóatl; similar ocurrió en Hawai a la llegada del Capitán James Cook de quien los hawaianos pensaron que era su dios Lono que había regresado y lo trataron como un gran invitado; pero a diferencia de Hermán Cortés que acabó con los aztecas, James Cook no tuvo tal suerte; según la historia unos ladrones robaron uno de sus botes y Cook tomo como prisionero al rey de Hawai hasta que se lo devolvieran, ello provocó una escaramuza que termino con la vida Cook y algunos de sus hombres, que fueron luego servidos como plato principal en un festín caníbal, algo propio de estas islas.

En la versión Tahitiana la historia de dios Lono es equiparable a la dios de Tahitiano Oro, un dios guerrero ávido de sacrificios humanos que sería más semejante en este aspecto al dios Ku. Oro deseando por esposa una hija del primer hombre envía a dos de sus hermanas o hermanos (según la versión) y estos la encuentran en Borabora (isla vecina de Tahití); la chica acepta la propuesta de los hermanos/hermanas de unirse a un gran jefe, pero al llegar a la tierra tras descender por el arco iris, Oro se da cuenta que no tiene presentes para su futura esposa, y transforma a sus hermanos/hermanas en un cerdo y en loro como obsequio para su esposa.

En la mitología hawaiana Ku es el último de los cuatro grandes dioses. Ku es un dios terrible ávido de sacrificios humanos y es para los hawaianos el dios de la guerra y señor de las tormentas (tifones) que de tanto en tanto golpeaban las islas causando destrozos con sus vientos huracanados y oleadas terribles sobre las costas. Ku también es asociado al sol naciente (aurora) y por ello se le pone como esposa a la hermosa Hino, diosa del poniente, la noche y la Luna.

En este punto hacemos una comparación de estos cuatro grandes con la versión neozelandesa de los pueblos Maories. En la versión maori el mundo fue creado por Rangi (Wakea en Hawai y Atea en Tahití) y Papa, dioses respectivos del cielo y la tierra. Hijos de esta pareja fueron: Rongo (equivalente a Lono como dios de los alimentos cultivados), Haumia (dios de las plantas silvestre y equiparado a la diosa hawaiana Haumea), Tu o Tumatauenga (equivalente a Ku), Tangaroa (dios de los mares) y Tane (dios de los bosques y aves, equiparado al Kane). Según el mito maorí los hijos de Rangi y Papa quisieron separar a sus padres, cuyo abrazo los encerraba no les permitía ver la luz. Tras muchos intentos Tane logro separarlos pero en su acto los destrozo provocándoles a sus padres gran dolor (como Urano y Gea separados por Cronos o Nut y Geb separados por Shu); por fin todos veían la luz, pero Tumatauenga (el ciclón) molesto por el dolor de sus progenitores se volvió en contra de sus hermanos y los atacó; Rongo y Haumia se ocultaron bajo los restos de su madre (son las semillas que se ocultan bajo la tierra); Tangaroa se refugió en lo profundo del mar y Tane entre la frondosa foresta de las islas. Tangaroa fue padre de los peces y de los reptiles; cuando Tumatauenga ataca, Tangaroa protege a los peces, pero los reptiles recurren a los bosque de Tane, y ello no le gusta a Tangaroa ya que no puede proteger a todos sus hijos. Tane se venga del reclamo de Tangaroa dándole a los hombres anzuelos y redes para pescar los peces del mar; pero Tumatauenga enseña a los hombres como atrapar aves y cosechar los frutos de los bosques, al final todos los hermanos terminan peleados entre si.

En la versión hawaiana Wakea, el padre del cielo, se casó con Papa, diosa de la tierra. Juntos moldearon una calabaza para crear el universo. La tapa de la calabaza formó el cielo, y sus jugos se hicieron la lluvia y nubes. Las semillas de la calabaza fueron incorporadas al cielo como el Sol, la Luna y las estrellas. Wakea y Papa entonces crearon la isla de Kahiki (Tahiti), la patria ancestral de los Hawaianos y a Havaiki su isla hermana, actualmente la conocemos con el nombre de Hawai. Los descendientes de Wakea, fueron los jefes supremos de cada una de las islas Hawaianas.

La diosa de la noche y la Luna es Hina; se la vincula como hija o amante de Kane, que como el dios que trajo la luz se equipara al Sol. Esta es una diosa voluble, y hay muchas versiones sobre la misma, entre ellas la más común es que molesta de ser perseguida por dioses y hombres huyó a los cielos. Otras versiones la vinculan como amante de Kanaloa, de Ku (que también se vincula al Sol) y como una de las esposas de Lono. En la versión maori los primeros dioses fueron todos varones, Tane (Kane) sintió la necesidad de una compañera y con ayuda de su madre hizo una muñeca de barro a la que dio vida; Hina se convirtió en su esposa, pero al descubrir que su esposo era su padre huyo al inframundo y se convirtió en la diosa de la noche. El semidios Maui quiso la inmortalidad divina y trató de acostarse con la diosa, que molesta lo mato, convirtiéndose así en diosa de la muerte.

Varias reinas y princesas tomaron su nombre y los mitos se mezclan tanto que se pierde el mito original. Destaca una leyenda hawaiana de una hermosa reina Hina que fue secuestrada por un príncipe de otra isla y su esposo salió en su búsqueda sin encontrarla nunca. Esta versión muestra distintas facetas según las distintas regiones de Polinesia. Entre los maories Hina, llamada aquí Suki, es violada por Tunaroa (posiblemente Tangaroa o alguno de sus hijos) y su esposo Tane se cobra venganza matando y descuartizando a Tunaroa, de las distintas partes surgirán luego varios tipos de peces, incluidas las anguilas. En la versión tahitiana, Hina es esposa de Te-Tuna (Tunaroa) y esta lo engaña con Maui; Te-Tuna pelea por su honor pero es finalmente es muerto y despedazado por Maui con final similar a la versión maori.

Maui como esposo o hijo (según versiones) de Hina escucha sus quejas que el rápido paso del Sol no permite secar su ropa y por Maui amarra al Sol al fondo marino al fondo marino y el Sol en su andar lo levanta dando origen a una isla, eso ocurrió tantas veces como islas en el archipiélago de Hawai; así Maui se convierte en el creador de las islas y en el que frenó al sol en su rápido andar por los cielos. Distintas versiones explican de forma similar el origen de muchas islas en toda Oceanía y el frenado del Sol en el cielo.

La gran diosa de Hawai es Haumea, versión femenina hawaiana del dios maori Haumia. Haumea es la diosa de la fertilidad y el parto y es por algunos equiparada a Papa la gran diosa de la tierra, y por ello es esposa de Wakea. Otros mitos dicen que vino con sus hermanos Kane y Kanaloa desde Kahiki; o se la equipara también con una de sus hija, la temible Pelé.

Haumea es una diosa que se caracteriza por su capacidad de renacer; tras envejecer simplemente renace como una hermosa joven y se une a alguno de sus tantos hijos, nietos o bisnietos, transformándose así en la madre de todos. En una primera versión Haumea como Papa tiene una hija de Wakea, a la que Wakea luego toma por mujer y eso enfurece a Papa/Haumea que regresa a Kahiki. Haumea en Kahiki usa el mágico palo Makalei para transformarse en una joven y regresa nuevamente Hawai y toma por esposo al hijo de su hija y su ex-marido llamado Haloa; a partir de este punto se regeneró y se acostó con cada uno de sus hijos cuando estos alcanzaban la edad adulta. Ello hasta que fue descubierta por Kio, quien descubrió en la naturaleza de su futura esposa a su madre y la rechazo. Kio fue el primero que se separó de esta relación incestuosa y se convirtió luego en el padre de los futuros jefes de Hawai.

Otras leyendas señalan que Haumea ocultaba en su cuerpo a sus hijos de su marido caníbal, y los liberaba luego de distintas partes de su cuerpo. Aquí Haumea, como su equivalente maori es una diosa de la vegetación silvestre. El mito dice que fue muerta por el tramposo Kaulu; un dios que roba de los campos de la diosa aquellos frutos que alimentan al hombre y enseña a los hombre a cultivarlos, para así no depender de los caprichos de la diosa; ese fue el final o muerte (simbólica) de la diosa. Kaulu como dios de las cosecha sería equivalente al Rongo mouri y por ello al dios Lono.

Haumea como mujer de sus tantos hijos y hermanos tuvo varios hijos importantes entre los que destacan: Pelé, Namaka, Kane-Milohai, Kamohoali’i, Kapo y Hi’iakai.

Pelé es la diosa del fuego y la actividad volcánica en todas las islas del Pacifico, en especial de Hawai y del volcán Kilauea donde se dice que tiene su hogar. Es una diosa terrible y de mal carácter, autoritaria y muy voluble; es destructora y creadora a la vez. Es señalada como hija de Kane y Haumea, y ella y sus hermanos vinieron de Kahiki recorriendo los mares, a medida que llegaban a las islas de Hawai, iba dejando a cada hermano en una de las tantas islas y ella se quedo en la Isla Grande donde hizo su hogar.

Namaka es la hermana mayor de Pelé, es hija de Ku y Haumea; ambas diosas pelearon por el amor de Aukele (Aukelenuiaiku), héroe que subía a los cielos usando el arcoiris (una versión más humanizada de Lono). En un primer momento Aukele es esposo de Namara, pero Pelé se lo quita. Aukele es un dios del fuego, los mitos dicen que el perro guardián de Namaka, Moela, es reducido a cenizas cuando lo toca Aukele. Finalmente ante la ambición y furia de su hermana Namaka se alejo de toda la tierra y se volvió en una diosa de las olas y Pelé terminó provocando un incendio al permanecer demasiado cerca del dios del fuego, convirtiéndose en diosa del fuego.

Hi’iaka es una hija de Haumea y Kane; y hermana menor de Pelé; ambas son grandes amigas, eso hasta que se interpuso el amor por un príncipe hawaiano. Hi’iaka es la diosa patrona de Hawaii, de los bailarines de hula y de las nubes de lluvia.

Hubo un tiempo en que Pelé su cayó enamorada de un joven jefe llamado Lohiau, y envió a su hermana Hi’iaka como mensajera de sus deseos; Hi’iaka pidió a Pelé que cuidara su bosque sagrado de árboles de lehua y a su amigo Hopoe (un dios de las flores). Pelé insistió que no tardara más de cuarenta días y mucho menos se enamorara de Lohiau, o incluso darle un abrazo.

Hi’iaka tuvo un viaje lleno de muchas aventuras pero cuando al fin llegó a Kauai y se encontró con que el joven jefe había muerto de nostalgia por Pelé. Ella fue capaz de revivirlo con el canto y la oración, pero no fue capaz de volver con Pelé a los cuarenta días.

Pelé, por temor a que Hi’iaka la había traicionado se enfureció y no sólo destruyó el sagrado bosque de lehuas, sino también mató a Hopoe, convirtiéndolo en piedra. Cuando Hi’iaka, regresó viendo a su amigo muerto y devastado sus bosques, se vengó de Pelé y abrazó a Lohiau. En represalia, Pelé envió olas de lava a la pareja. Hi’iaka resultó ilesa, pero Lohiau fue asesinado por la lava. Una vez más, Hi’iaka lo revivió, trayéndole a vuelta a la vida por segunda vez.

Pelé, lamentando sus acciones hacia los bosques de Hi’iaka y a su amigo, decidió dejar que Lohiau eligiera con quién quería estar. Algunas versiones de la leyenda dicen que él decidió quedarse con ambas; otros dicen que él se retiró a Kauai solo. Pero la que más se cree es que después de su largo y peligroso viaje desde Kauai, Lohiau había llegado a amar a Hi’iaka por su valentía, la lealtad, la bondad y la belleza. Él la eligió para su esposa y la llevó de vuelta a Kauai.

Kamohoali’i es otro dios marino, con la capacidad de transformarse en cualquier pez, es conocido el dios del tiburón. Kamohoali’i nadaban entre las islas de Maui y Kahoolawe, cuando encontró un barco perdido en el mar, Kamohoali’i sacudió la cola en frente de la flota y el kahuna le dio de comer y beber; en agradecimiento Kamohoali’i guiaría a los hombres de regreso a casa. A veces se dice que guió las naves de los habitantes originales de Hawaii desde el continente a su isla natal de esta manera. Como Kaho-a-lii es un dios asociado con el bajo mundo. Es representado como un hombre moreno, desnudo, marcado con rayas o manchas blancas en el interior de los muslos. En el festival Makahiki cada invierno se hacían sacrificios humanos altares eran construidos a Kaho-a-lii y esas noches nadie salía de sus casa. Los sacerdotes iban en busca de una víctima para sacrificar y eran expertos en atraer a las personas crédulas de sus casas.

Kane-Milohai es el hermano menor de Kamohoali’i, y suele puede ser visto como una contraparte terrestre a su hermano, el dios del tiburón. El mito señala que Pelé en su venida a las islas al primero de sus hermanos que abandono fue a Kane-Milohai, que lo dejo sobre el arrecife de piedra Mokupapapa; aunque mucho después lo vino a buscarlo. Kane-Milohai es un dios menor vinculado a las fuentes de agua dulce y a las piscinas que se forman por la lluvia.

Kapo es una diosa de la fertilidad, de los poderes, la hechicería y la oscuridad que pueden asumir cualquier forma que ella quiera. Kapo ayuda a Pelé a escapar de los deseos de Kamapua’a convirtiéndose en la amante del dios que acosa a Pelé, así ella se vuelve la madre de Laka, una deidad identificada con el hula y la flor roja lehua. Kamapua’a es un dios cerdo asociado a la fecundidad y equiparado a Lono (dios de la agricultura). Kamapua’a es mejor conocido por su amor por la diosa Pelé fuego, con quien compartió una relación turbulenta. A pesar del poder de Pelé, la persistencia de Kamapua’a le permite convertir la piedra de lava en tierra fértil.

Poliahu es la diosa de la nieve, habita en la ladera oriental de Mauna Kea. Poliahu compite a deslizarse en trineo sobre la nieve de la montaña, cuando una desconocida la reta en su propio deporte, en la primera partida gana Poliahu, la segunda gana la desconocida y en la tercera al ir ganando Poliahu, la desconocida hace brotar lava de la montaña, revelando su identidad, es Pelé, diosa del fuego. Poliahu contrataca congelando a Pelé; desde ese día Pelé gobierna en Kilahuea y el Mauna Loa, pero el Mauna Kea y el norte de la isla grande son dominios de Poliahu.

Haumea y la astrología

En la mitología hawaiana, Haumea es la diosa del parto y la fertilidad. Ella toma muchas formas diferentes y ha experimentado muchos renacimientos diferentes. Haumea es la madre de muchas otras deidades en la mitología hawaiana, que son piezas se separan de su cuerpo.

Haumea como diosa de la fertilidad y las plantas, es también diosa de la medicina y de los partos. Tiene una relación con la vida y con cada nacimiento una nueva alma llega al mundo pura y sin contaminación, ello vendrá después en el camino de la vida. Haumea es para los hawaianos la madre de todos ellos y se la vincula directamente a la línea genealógica real de los jefes. Se dice que ella renacía en cada generación, transformado su vejes en juventud; puede tratarse de una idea de reencarnaciones repetidas, que tras la muerte de la forma anciana reencarna en un nuevo ser.

El descubrimiento de Haumea tiene un interesante juego de sincronías que añaden comprensión de la naturaleza de la conciencia de la humanidad. Haumea surge de la controversia acerca de la propiedad sobre el descubrimiento. El nombre de la diosa deriva de Hanaumea, que significa “luz sagrada”. Haumea así significa pureza, ya que el planeta es liso, de roca pura y de hielo puro, girando rápidamente en un estado de equilibrio; así su habilidad inicial es producir un estado fresco o claro de la conciencia.

Su descubrimiento ocurrió entre las constelaciones de Coma Berenices (La cabellera de Berenice, fue el sacrificio de una reina egipcia a la diosa Afrodita por el regreso de su esposo, y el sacrificio fue puesto en los cielos por la diosa) y Virgo; ambas constelaciones nos indican la pureza (Virgo) y el sacrificio para alcanzar ese estado de claridad (Coma Berenices es también llamada el halo o corona de la virgen).

La cruz orbital de Haumea ubica su perihelio (cuando esta más cerca del Sol) y ejerce mayor influencia a 3° de Piscis (astrológico) en el plano horizontal, pero dada la inclinación de 28° Haumea apunta propiamente a la constelación del Escultor; apenas a dos grados del Polo Sur Galáctico. En contraposición su afelio (punto más lejano al Sol) se ubica a 3° de Virgo; pero la inclinación la ubica pasando por Coma Berenice, apuntando aquí al Polo Norte Galáctico. Estos dos ejes nos afirman la vinculación de Haumea con las almas y su evolución; ya que el eje polar de la galaxia nos impulsa a estar en la integridad del mayor propósito evolutivo almas y en sintonía con las fuerzas fundamentales que gobiernan la vida. Que en su perihelio apunte al escultor nos habla de la necesidad de esculpir nuestras vidas; y que el afelio se vincule con Coma Berenice nos indica sacrificio.

El afelio más reciente ocurrió entre 1990 y 1991; es la fecha que cae el comunismo en Europa Oriental, se unifica Alemania, finaliza la Guerra Fría, Rusia elige presidente por primera vez; Sudáfrica libera a Nelson Mandela después de 27 años de prisión y el Parlamento sudafricano deroga las leyes del apartheid; se da la guerra del Golfo Pérsico para liberar Kuwai; todos estos hechos cambiarían la consciencia humana, es la búsqueda de libertad, pero también para llegar a ella se ha trabajado con mucho sacrificio humano.

El último perihelio ocurrió entre 1848 y 1849; entre los hechos más relevantes cabe señalar la publicación del ‘Manifiesto Comunista’ (febrero 1948) de Karl Marx y Friedrich Engels, paginas que modificarían la forma de pensar de toda una generación y a diferencia de lo que sus creadores pensaron, el mundo comunista surgirá unos sesenta años después, no en países capitalistas como el paso siguiente de su evolución social (según la propuesta o manifiesto), sino en las sociedades más atrasadas sometidas por sus gobernantes a grandes penurias (Rusia, China, Cuba). Es interesante ver que el final de esta propuesta de modelo social que surgió en el perihelio cae justamente con el afelio del planeta Haumea.

El eje nodal revela la acción al interactuar con en la Tierra. En nodo sur marca lo que debe ser sacado a la luz, el nodo norte como cambiar; el perihelio se ubica en el sur, implicando que se debe esculpir el destino; por su parte el afelio en el norte punta a halo de la virgen y este destino se involucra con la noción de alma. El eje nodal que vincula a Haumea con la Tierra ubica al nodo norte o ascendente en 7° Capricornio y el nodo sur o descendente a 7° Cáncer. El nodo sur en Capricornio implica un signo vinculado a la acción solitaria, señala que este descubrimiento del alma es un acto individual; el nodo norte en Cancer es en contraposición un signo grupal; el cambio de consciencia tendrá un efecto global en el grupo.

El concepto de ‘fecundidad’ aplicado a Haumea, significa que algunos caminos son más fáciles de caminar que los demás. Depende de cómo las fuerzas colectivas o de grupo están actuando. La gente a nuestro alrededor, el medio ambiente, la sociedad o el mundo nos halan en una dirección, obstaculizando el libre movimiento, pero también si todos vamos en la misma dirección, hace el camino más fácil. Así Haumea nos habla de que para avanzar en un ambiente hostil se tiene muchas veces que moverse sin ser detectado, evitando los enfrentamientos, aunque se tengan las armas para vencer. Haumea tiene una comprensión profunda de lo que son y dónde están las fuerzas colectivas, y sabe cómo tiene que proceder en cada situación; para así poder voltearlas a su favor.

Haumea es capaz de reconstruir, redefinir y transformar la conciencia, dar apoyo y fomento a lo creativo; pero también puede generar egocentrismo, ser dramático a la hora de llamar la atención, usar a otros para su propio beneficio; pero tiene afinidad por las relaciones familiares y ser el jefe de grupo.

Orco (Orcus), el planeta del contexto

Orco (90482 Orcus/2004 DW) fue descubierto en 17 de febrero de 2004, rota a una distancia de 30,5 UA en su perihelio y 48,3 UA en su Afelio; teniendo una excentricidad de 0,22; y muy similar a Plutón (29,6 UA a 48,8 UA, y con excentricidad 0,23). Su periodo de traslación alrededor del sol es de unos 247 años, nuevamente comparable a Plutón (248 años); ambos cuerpos forman parte de un nuevo grupo que se conoce como Plutinos y que se caracterizan por tener relación de resonancia con Neptuno de 2:3 (dos vueltas Neptuno contra tres vueltas los Plutinos). Las observaciones dan resultados similares en composición con otros cuerpos del cinturón de Kuiper; mezclas de hielo y compuestos de carbono. El color de Orco es más bien neutral; en comparación con la intensidad de color de objetos como Ixión (otro plutino).

Orco tiene un tamaño de unos 1600 km de diámetro, unos 2/3 de diámetro de Plutón; convirtiéndolo en el segundo plutino de mayor tamaño, después de Plutón [Mediciones más actuales ubican su tamaño cercano a los 800 km]. Plutón tiene una inclinación de 17,2°; y Orco de unos 20°; pero las semejanzas entre ambos cuerpos dura hasta este punto; Plutón tiene nodo ascendente ubicado en 20° Cáncer y Orco a 21° Aries; y sus perihelios se ubican en 14° Escorpio y 5° Cáncer respectivamente, y entre ambos hay unos 120° de separación aproximadamente actualmente, esto es que un encuentro —conjunción— entre ambos cuerpos es prácticamente imposible .

Orco tiene un satélite conocido, descubierto en febrero de 2007; gira alrededor del planeta cada 9 a 10 días, y mide unos ~165 km. El nombre asignado al satélite es Vanth; un demonio femenino etrusco que lleva una antorcha para iluminar el camino a las almas que llegan al inframundo.  Vanth es acompañada por otro demonio llamado Charún o Karún, que se puede equiparar al Caronte griego y era un portero en el infierno etrusco. Ambos demonios servían al Hades etrusco llamado Tuchulcha o Aita.

El radio de la órbita de Vanth es de 9000 km, realmente una órbita muy cercana. A pesar de eso el Telescopio Hubble fue capaz de ver a Orco y Vanth como dos objetos puntuales separados. Lo que también mostró el Hubble es que las superficies de Orco y Vanth son muy diferentes, ninguno de estos dos cuerpos muestra los tonos grises y las fuertes señales de hielo de agua de otros cuerpos del cinturón de Kuiper, como por ejemplo Haumea y Caronte. Hay algunas señales de hielo de agua en Orco, pero Vanth tiene el tono rojizo de muchos otros cuerpos del cinturón. Orco y Vanth son en realidad el par binario de objetos del cinturón de Kuiper más dispares en cuanto a su color.

Se hizo tradición de que a estos objetos, similares en órbita a Plutón, se los nombrara con nombre de dioses ctónicos y otros habitantes del inframundo; así Orco recibe el nombre de uno de los demonios de la mitología Romana, que era el encargado de castigar los juramentos rotos y bajo este aspecto se le compara con el daimon griego Horkos, hijo de Eris. En Roma, Orco (Orcus) designaba a un dios etrusco  del inframundo y la muerte, en este caso equivale al dios griego Thanatos; con el tiempo Orco terminó siendo identificado con los dioses romanos: Plutón y Dis Pater, el primero equivalente al Hades griego, dios de los muertos y del inframundo; el segundo más parecido al dios griego Pluto; vinculado a la riqueza que da la tierra. En otros mitos se hace a Orco un hijo de Plutón/Hades, y su nombre es sinónimo del lugar donde van los condenados en inframundo. La palabra “huerco”, se usa para señalar a una persona que está siempre llorando en la oscuridad.

En la mitología etrusca, muchos nombres y mitos fueron absorbidos de las colonias griegas al sur de Italia; así Achrum es el legendario Acheron, río del griego del inframundo; Charún es un portero del infierno equivalente a Caronte. Porteros también son los demonios: Culsans, dios de las puertas (similar al Jano romano) y su compañera Culsu cuyos atributos incluyen una antorcha y tijeras, y que recuerda a la moira Atropos; otros demonios propios etruscos vinculados a la muerte son la vieja Leinth, la diosa sin rostro, que se equipara en actos al Thanatos griego, la muerte ya no es masculina, sino femenina. Equivalente a Leteo, la diosa del río infernal del olvido tenemos a Letun; similar en nombre tenemos a la diosa Letham, también llamada Lethns, Letha, Lethms es una diosa protectora del inframundo que luego fue absorbida por Minerva. La Perséfone griega se tradujo a Phersipnai, Phersipnei, Proserpnai, del que deriva finalmente el nombre romano Proserpina; reina del inframundo y esposa de Plutón. Hades fue traducido a Aitha, Aita, Eita. Hermes en su labor de psicopompo es llamado Turms. El propio nombre del Orco (Orcus) deriva del griego Horkos, demonio que castigaba los juramentos rotos. Otros dioses propios son Calu, un dios lobo o licantropo del inframundo. Más al norte Mantus era el Hades de la región del valle del río Po; de su nombre deriva el nombre de ciudad de Mantua; su consorte era Mania, y ambos eran madre de los manes (unos genios del hogar o duendes). Entre los sabinos el dios del inframundo era Sorano (equivalente a Plutón o a Dis Pater) y su mujer Feronia era una diosa de la fertilidad; equivalente era la diosa etrusca Tvanth, diosa del renacimiento y la resurrección; que se puede equiparar a Demeter. Otros demonios etruscos eran: Ventis el demonio de la destrucción y Veive era un demonio de la venganza, representado como un chico armado con fechas.

La apariencia de Orco era la de un gigante barbudo, siendo posteriormente identificado como un cíclope. Luego los italianos del medievo los asociaron a los monstruos (duendes) que comían carne humana y en Francia el termino se tradujo a Ogre, donde proviene la palabra española Ogro. Los juegos modernos de rol, como los de calabozos y dragones representan a Orco como un demonio moderno, cuernos, alas de murciélago, patas de cabra y cola.

Orcos como duendes y ogros

Los orcos de los cuentos típicos son descritos con piel de verde (a purpura, como la de los muertos); una mandíbula y colmillos inferiores prominentes. Siendo seres en altura similar a los hombres; pero más anchos y de constitución más fuerte.

Los cuentos de fantasía hacen a los goblins, unos parientes menores de los orcos; los goblins son de tamaño más pequeño que los orcos, les siguen siempre deseosos de servirles y de aprovechar sus despojos. El origen de los orcos es discutibles y algunos cuentos los hacen elfos transformados por brujos usando artes oscuras.

Los ogros son descritos como criaturas humanoides horrendas, cuya característica común es la de alimentarse de personas, especialmente niños. Se les suele representar con una gran cabeza, mucho pelo hirsuto, normalmente barba abundante, abultada panza y cuerpo fornido; y con la capacidad cambiaforma, posiblemente restos de aquel dios terrible que torturaba a las almas de los muertos en el inframundo.

Toda cultura a tenido sus orcos/ogros; en el mundo escandinavo los troles (trolls), que traduce ‘sobrenatural’ o ‘mágico’ con un revestimiento de ‘maligno’ y ‘peligroso,’ eran una mítica raza antropomorfa; imaginados desde gigantes diabólicos de dimensiones horripilantes —similares a los ogros de los cuentos de hadas ingleses— a seres de proporciones más pequeñas, peludas y narigonas, asemejándose a enanos y duendes que se vuelven piedra ante la luz del sol. Bajo esta última apariencia eran más parecidos a hombres que vivían bajo tierra en colinas o montículos.

Estos troles parecidos a los humanos tenían, a veces, una cola escondida en sus ropas, pero ni siquiera eso era definitivo. El folklore escandinavo decía que vivían en complejos subterráneos, accesibles desde entradas bajo grandes cantos rodados del bosque o las montañas. Eran seres inclinados al robo y al rapto de humanos y sus fechorías se deben a rasgos como: la envidia, el orgullo, la avaricia, la ingenuidad, la ignorancia y la estupidez. Los hombres raptados por los troles se decía que eran ‘llevados a la montaña’ y fue una forma de explicar las desapariciones en los oscuros bosques. Los troles podían hacerse invisibles y volar sobre los vientos, eran famosos por su habilidad para cambiar de forma —al igual que los ogros—, adoptando el aspecto de troncos caídos o animales como gatos y perros.

Para guardarse de los troles siempre podía confiarse en las campanas de iglesia, un crucifijo; y como toda criatura mágica le tenían miedo al hierro; los mitos dicen que fueron perseguidos por el dios Thor, quien arrojaba martillos como rayos para matarlos. Estos martillos podía luego encontrarse en la tierra (en realidad hachas de la Edad de Piedra) y eran usadas como talismanes protectores.

En algunas literaturas los troles no son malos por naturaleza, sino seres primitivos e incomprendidos; se muestran como una raza autóctona de cazadores y recolectores que huyen de la civilización invasora humana. Algunos escritores ha jugado con la teoría de que los troles sean un lejano recuerdo del encuentro de los hombres de cromagnon con los neandertales de hace unos 40.000 años durante su migración hacia el norte de Europa. La antigua creencia en los troles ha sido sustituida en la actualidad por la creencia en el pie-grande o el yeti, visto como una subespecie por algunos autores fantásticos. En otros escritos son descritos como humanoides muy grandes (cerca de 3 metros de alto), inmensamente fuertes y de poca inteligencia, algunos los hacen seres de roca o similares a esta, cuyo tamaño aumenta con la edad, desde guijarros hasta montañas, en esta versión se alimentan de roca y es mala la fama de comerse a la gente, ta que son incapaces de digerir nada que no sea roca. En otras obras son monstruos peludos de inmensa fuerza y poca o ninguna inteligencia; o son hijos de humanos y enanos (por lo de volverse roca ante la luz del sol).

En la mitología Celta de Irlanda los fomoré, fomorianos o fomoireos, eran los dioses de la Muerte, del Mal y de la Noche, aberraciones infernales que tenían diversas formas: algunos con un ojo (cíclopes), un pie y una mano; otros tenían cabezas de animales, generalmente de cabra. Habitaban en una oscura región que se encontraba más allá del océano desconocido. Su rey Balor, que tenía un ojo en la frente y otro en la nuca, usaba a una bellísima hechicera, que era la mensajera de la muerte, quien les entregaba las almas de los muertos —aquí similar a otros dioses del inframundo, como Vanth y Aita—, varias razas de hombres y hadas lucharon contra ellos, siendo finalmente vencidos por los Tuatha Dé Danann —hijos de la diosa Dana— , tras lo cual volvieron a su patria, ubicada más allá de los mares.

El Orco astrológico

Orco, como un señor del inframundo que castiga a los faltos de juramentos nos habla de la palabra de una persona, las promesas incumplidas, la hipocresía, buscar culpables y responsables en los demás, la responsabilidad, la incapacidad de cumplir con las promesas. Nos indica: popularidad, populismo, cuestionar o impugnar, disidencia, depredación y devastación, corrupción y venganzas.

Si la palabra clave para Plutón es “centro”, entonces la palabra clave para Orco es “contexto”. El objetivo con Plutón es llegar a la esencia de nuestro ser interior profundo y hacer una transformación personal completa. Pero con Orco, lo que realmente importa es el contexto fuera de nosotros, que somos parte de ella. La decisión sobre la vida o la muerte, a punto de continuar una tarea o abandonarla, se toman en función de la situación externa, ya que con Orco, el objetivo no es la evolución individual (como Plutón), sino la evolución global de todo el grupo de que formamos parte.

Eris, el planeta de la discordia

En enero del 2005 el equipo norteamericano de astrónomos Michael Brown, Chad Trujillo y David Lincoln Rabinowitz descubren a partir de imágenes tomadas en octubre del 2003 la existencia de un nuevo planeta. El anuncio el día 29 de Julio de 2005 por otro grupo en España del descubrimiento de un cuerpo celeste llamado 2003 EL61 (hoy Haumea), llevó al grupo norteamericano a acusar el grupo español de falta de ética y obligarlo a anunciar, de forma precipitada, su descubrimiento de 2003 UB313 (Eris) y de 2005 FY9 (hoy Makemake), provocando confusión en la prensa por la serie de descubrimientos importantes a la vez.

A pesar de haber sido descubiertos previamente grandes objetos en el Cinturón de Kuiper, eran todos menores en dimensión cuando se les comparaba con Plutón. Por el contrario, Eris se reveló mayor que el propio Plutón (unos 2400 km contra los 2350 de Plutón), lanzando el debate sobre su categoría como décimo planeta, tal como era pretendido por sus descubridores. Eris resultó ser el mayor cuerpo celeste conocido más allá de la órbita de Neptuno, mayor que Plutón. Tal como Plutón, está compuesto de una mezcla sólida de hielo y roca. Ambos pueden ser vistos como objetos del Cinturón de Kuiper o como planetas helados, por llegar a la frontera exterior del cinturón se piensa que Eris se había formado en la parte interior del cinturón, pero posteriormente fue expulsado a una órbita más distante debido a una posible influencia gravitacional con Neptuno.

Eris tiene un período orbital de unos 560 años y actualmente se encuentra casi a la máxima distancia posible del Sol (afelio), a unas 97 unidades astronómicas (1 UA = distancia de la Tierra al Sol). Igual que Plutón, su órbita es muy excéntrica y en su perihelio de 35 UA entra dentro de la órbita de Plutón (la distancia de Plutón al Sol varía entre 29 y 49,5 UA, mientras que Neptuno órbita a unas 30 UA). Al contrario que el resto de los planetas gira en un plano de 44° respecto a la elíptica.

Eris (cuya denominación provisional fue 2003 UB313) tuvo problemas en ser nombrado; para ese entonces, con la aparición de varios cuerpos de tamaños similares a Plutón se volvía a discutir si este y todos esos cuerpos podían ser llamados propiamente planetas.

Michael Brown apodó al planeta con el nombre “Xena“, personaje de una serie televisiva: “Xena, La Princesa Guerrera“; pero la posibilidad de ser un planeta obligaba a un nombre de la mitología griega. Se barajaron varios nombres, entre ellos Perséfone/Proserpina, la mujer de Hades/Plutón; finalmente la Unión Astronómica Internacional escogió casi por unanimidad el nombre de Eris, nombre de la diosa griega de la discordia que según la mitología inició con sus acciones los acontecimientos que llevarían a la guerra de Troya.

Este nombre le fue otorgado al planeta debido a que su descubrimiento produjo un tenso debate sobre la definición de planeta. Otros aspectos ayudaron, su brillo ceniciento producto del metano helado, indicaba que la superficie de Eris era bastante similar a la de Plutón y su satélite Caronte y el satélite de Neptuno, Tritón (que es para mucho por su movimiento contrario a la rotación del planeta un objeto del Cinturón de Kuiper capturado por Neptuno); ser descubierto en la constelación de Aries (regida por Marte, el dios de la guerra) reforzó la idea ante la comunidad de la llegada de la compañera/hermana de Ares/Marte a los cielos.

El 10 de septiembre de 2005 el equipo norteamericano descubre que Eris tiene un satélite; conocido como S/2005(2003 UB313)1 fue apodada inicialmente como Gabrielle, una barda compañera de la guerrera Xena en la serie televisiva; y finalmente llamado Disnomia, una hija de la diosa griega Eris. El diámetro de Disnomia se estima en torno a los 350 km, cerca de un octavo del diámetro de Eris. Disnomia, era la divinidad de la anarquía. Como dato la actriz que daba vida a Xena era Lucy Lawless, cuyo apellido (Lawless) significa en inglés “sin ley = en estado de anarquía”.

La gran disputa

La palabra planeta eran para los antiguos sinónimo de errante; estrellas que se movían contra el fondo fijo de estrellas en la noche. Hasta principios de la década de 1990, había poca necesidad de una definición, ya que los astrónomos sólo tenían una muestra pequeña del Sistema Solar con la que trabajar, y ésta era lo bastante pequeña para que sus muchas irregularidades se pudieran abordar individualmente. Sin embargo, desde 1992 y el descubrimiento de una miríada de mundos pequeños más allá de la órbita de Neptuno, planteó la necesidad de una definición de planeta más precisa. El problema llegó a un punto crítico en 2005 con el descubrimiento de Eris, un cuerpo mayor que el más pequeño de los planetas aceptados hasta entonces, Plutón.

Los inicios de estos problemas se remontan a la Ley de Titius-Bode; dada en 1766 por Johann Daniel Titius y en 1772 Johann Elert Bode; aunque algunos dicen que el primero en proponerla fue Christian Wolff en 1724. La ley es una fórmula simple que permite calcular distancias de los planetas en (AU); y la expresión tiene la forma:

a = (4+K)/10; K = 0, 3, 6, 12, 24, 48, 96, ….

Ello da origen a la siguiente tabla:

Planeta n 2n K=3×2n Distancia Calculada (a) Distancia real (UA)
Mercurio 0 0,4 0,39
Venus 0 1 3 0,7 0,72
Tierra 1 2 6 1,0 1,00
Marte 2 4 12 1,6 1,52
Ceres 3 8 24 2,8 2,77
Júpiter 4 16 48 5,2 5,20
Saturno 5 32 96 10,0 9,54
Urano 6 64 192 19,6 19,20
Neptuno No aplica 30,06
Plutón 7 128 384 38,8 39,44

El descubrimiento de Urano por William Herschel en 1781, que estaba a 19,20 UA, no hizo más que confirmar la ley publicada sólo tres años antes y llevó a pensar que en el quinto lugar, a 2,8 UA faltara un planeta. Finalmente, en 1801, Ceres, un mundo tan pequeño que casi era invisible para los telescopios de la época, fue hallado justo en el lugar correcto del espacio. El objeto fue declarado como planeta. Luego, en 1802, Heinrich Olbers descubrió Palas, un segundo “planeta” más o menos a la misma distancia del Sol que Ceres. La idea de que dos planetas pudieran ocupar la misma órbita fue una afrenta al pensamiento de la época. Unos años después se descubrió otro mundo en una órbita similar, Juno. A partir de entonces los descubrimientos se aceleraron. William Herschel sugirió que se les diera una clasificación separada a estos mundos, llamarlos asteroides, que significa “parecido a una estrella“, ya que eran demasiado pequeños para que tuvieran una forma esférica.

Posteriormente se han añadido a la serie los planetas Neptuno y Plutón, pero en estos casos no se ha cumplido la ley, ya que aunque le corresponderían las posiciones de 38,8 UA y 77,2 UA las posiciones reales han sido de 30,0 y 39,4, aunque los que tienen una fe ciega en la ley de Titius-Bode han llegado a sugerir que el siguiente planeta de la serie debería ser Plutón (38,8 que es casi igual que 39,4) y que en realidad Neptuno es un intruso, un planeta que se ha salido de su órbita y se ha colocado en un lugar que no le correspondía.

El largo camino seguido por Ceres desde la consideración de planeta a la pérdida de tal está reflejado en la historia de Plutón, que fue designado como planeta poco después de su descubrimiento en 1930. Plutón era una anomalía: un mundo pequeño y helado en una región de gigantes gaseosos con una órbita que lo eleva muy por encima del plano de la elíptica e incluso lo introduce dentro de la órbita de Neptuno. Sin embargo, era único, que se supiera. Luego, a principios de 1992, los astrónomos empezaron a detectar un gran número de cuerpos helados más allá de la órbita de Neptuno que eran similares a Plutón en tamaño y composición. Concluyeron que habían descubierto el hipotético cinturón de Kuiper (a veces llamado cinturón de Edgeworth-Kuiper), una franja de escombros helados que es la fuente de los cometas de “periodo corto” como el Halley, con periodos orbitales de hasta 200 años.

La órbita de Plutón atraviesa este cinturón y su estatus de planeta se puso en duda. Se repetía lo ocurrido a Ceres. La cuestión no gustó mucho a los norteamericanos, ya que Plutón era el único “planeta” descubierto por los estadounidenses. Mike Brown, sugirió que debería redefinirse “planeta” como “cualquier cuerpo del sistema solar que tenga más masa que la masa total de todos los demás cuerpos que tengan una órbita similar”. Pero ya habían varios objetos que se aproximan al tamaño de Plutón, como Quaoar y Sedna, que siguieron minando los argumentos a favor de que Plutón era excepcional en comparación con el resto de la población transneptuniana. El 28 de julio de 2005, Mike Brown y su equipo anunciaron el descubrimiento de un objeto que se confirmó como mayor que Plutón, y sus descubridores (y mucha gente de los medios de comunicación) lo llamaron inmediatamente el décimo planeta.

Varios astrónomos, como Alan Stern, sostenía que el tamaño, y no una órbita única, era el criterio adecuado para definir a un planeta. El límite potencial más debatido es cuando un objeto se hace esférico por su propia gravedad. Muchos astrónomos favorecen esta definición, porque permitiría a Plutón conservar su estatus de planeta. Una definición como esta le daría la vuelta a las nociones convencionales de nuestro sistema solar; ahora se sabe que Ceres, antes un mero punto de luz, es esférico, y por tanto, con esta definición, recuperaría su estatus de planeta. Pero la composición química de un cuerpo espacial (roca o hielo) hace variar su densidad; así tamaño y masa no guardan relación; Ganimedes (luna de Júpiter) por ejemplo es mayor en tamaño que Mercurio; pero tiene menos de la mitad de su masa.

En octubre de 2005, un grupo de 19 miembros de la UAI que ya habían estado trabajando en una definición desde el descubrimiento de Sedna en 2003, redujeron sus opciones a una lista de tres, permitiendo a cada miembro votar a más de una opción. Estas definiciones eran:

(1) Un planeta es cualquier objeto en órbita alrededor del Sol con un diámetro mayor de 2000 km. (once votos a favor) que sería una definición esencialmente cultural/histórica, reconociendo la identidad histórica de Plutón como planeta al establecer un límite arbitrario inmediatamente por debajo de su diámetro. Bajo esta definición, los únicos planetas conocidos de nuestro sistema solar serían los nueve actuales más Eris

(2) Un planeta es cualquier objeto en órbita alrededor del Sol cuya forma es estable debido a su propia gravedad (ocho votos a favor); la segunda proporciona una base más científica para el límite, y también evita el límite de “redondez”. Mediante este criterio, docenas de objetos de nuestro sistema solar serían considerados como planetas.

(3) Un planeta es cualquier objeto en órbita alrededor del Sol que sea dominante en su vecindad inmediata (seis votos a favor). La definición final solo dejaría ocho planetas en nuestro Sistema Solar, quitando a Plutón al estatus de planeta ya que su órbita entra en el cinturón de Kuiper. Quizás por esta razón resultó ser la menos popular.

Como no se pudo alcanzar un consenso general, el comité decidió trasladar el problema a una discusión más amplia, que se debía alcanzar en la Asamblea General de la UAI que se celebraría en Praga en agosto de 2006. La propuesta apoyaba en cierta medida por la segunda opción considerada por el comité en 2005 fue la siguiente:

Un planeta es un cuerpo subestelar que (a) tiene suficiente masa para que su propia gravedad supere las fuerzas de cuerpo rígido de manera que adquiera una forma (prácticamente redonda) en equilibrio hidrostático, y (b) está en órbita alrededor de una estrella, y no es una estrella ni el satélite de un planeta.

No obstante, este borrador no fue el finalmente adoptado por la UAI ya que no limitaba automáticamente el Sistema Solar a 12 planetas (los nueve conocidos, más Ceres, Caronte y Eris). esta definición podría terminar incluyendo a 53 planetas en nuestro sistema, con cientos o incluso miles aún por descubrir. Finalmente, el 24 de agosto de 2006 se llevó a cabo la votación para decidir la propuesta oficial de la UAI, resultando aprobada por unanimidad la propuesta siguiente:

(1) Un planeta es un cuerpo celeste que (a) está en órbita alrededor del Sol, (b) tiene suficiente masa para que su propia gravedad supere las fuerzas de cuerpo rígido de manera que adquiera un equilibrio hidrostático (forma prácticamente redonda) y (c) ha limpiado la vecindad de su órbita.

(2) Un planeta enano es un cuerpo celeste que (a) está en órbita alrededor del Sol, (b) tiene suficiente masa para que su propia gravedad supere las fuerzas de cuerpo rígido de manera que adquiera un equilibrio hidrostático (forma casi redonda) y (c) no ha limpiado la vecindad de su órbita y (d) no es un satélite.

(3) Todos los otros objetos que orbitan al Sol se deben denominar colectivamente “Cuerpos Pequeños del Sistema Solar”.

(4) Aún falta decidir qué separa a un planeta de una estrella enana marrón.

El 13 de septiembre de 2006 el planeta 2003 UB313, apodado Xena y su Luna Gabrielle recibieron por unanimidad su denominación definitiva: Eris y Disnomia. Bastantes problemas y disputas trajo su descubrimiento. Así Eris pasó a ser el planeta menor más grande conocido del Sistema Solar, por delante de Plutón. [Hoy mediciones más precisas ubican el tamaño de Eris en 2320 km; aun Plutón sigue siendo el mayor cuerpo tras Neptuno]

Astrología y mito

Eris es descubierta el 21 de Octubre de 2003, justo cuando el Sol ingresaba en el signo de Escorpio, en ese momento el “nuevo planeta/astro” transitaba a 20º2′ el signo de Aries. Ambos hechos aparentemente casuales conducen directamente al planeta Marte.

Eris estaba en su punto más alejado del Sol (afelio), el 16 de marzo de 1977, en Aries. 1977 fue un año interesante; seis días antes se descubrían los anillos en el planeta Urano, sacudiendo nuestra realidad, dejándonos saber que Saturno no era el único planeta anillado. Y a finales de ese año, el 01 de noviembre, Quirón fue descubierto, entre Saturno y Urano.

Retrocediendo en el tiempo, Eris estaba más cerca del Sol (perihelio) el 7 de julio de 1699, en Libra. El perihelio de un planeta es, en muchos sentidos, el comienzo de su ciclo orbital. Nos encontramos en el final del siglo XVII, y entrabamos al siglo XVIII; conocido como el siglo de la Razón. Podemos apurar a pensar que Eris en Libra, influyó en signo de la balanza, que rige el equilibrio, la equidad, la ley y la justicia, marcando el inicio de un ciclo donde la ciencia y la razón empezaron a dominar al mundo, por encima de la fe y la supertición.

Falta probar si estas ideas son ciertas; lo cierto es que su lento paso parece genera cambios y renovaciones al igual que Plutón, que afecta a toda la humanidad en varias generaciones. Su influencia astrológica aún ha de ser estudiada.

La imágen mitológica de Eris como Diosa de la Discordia y el hecho de retar mediante el provocador acto de lanzar la manzana dorada para dirimir una disputa, no dejan de ser actos inequivocamente marciales. Sabemos que Marte tiene dos domicilios zodiacales: Aries (diurno) y Escorpio (nocturno), éste último lo comparte con Plutón/ Hades.

Observando la conocida figura de las regencias tradicionales de los planetas sobre los signos, no podemos negar que por simetría parecen faltar regencias dobles para algunos, vemos como Sagitario, Capricornio y Aries son gobernados por un sólo regente, mientras Escorpio, Acuario y Piscis lo son por dos, y todo hace apoyar la hipótesis de que en Aries la doble regencia es compartida por Eris y Marte.

El foro Astrodestino señala sobre Eris lo siguiente:

La clasificación de Eris como “planeta enano” en un grupo con Plutón y Ceres es extremadamente significativa. Plutón simboliza el mundo terrenal, todo lo que intentemos enterrar y negar. También representa el lugar oscuro al que todos tenemos que ir periódicamente, a algo de nosotros que sólo nosotros conocemos más a fondo y más perceptiblemente que los otros.

Ceres se amplía sobre ese tema, representando el crecimiento y la sustancia nueva que vienen de haber estado en ese lugar oscuro, experimentando la muerte, o algún tipo de muerte y emerger renovado. O, pensar en ella como la energía que surge cuando podemos manifestar algo nuevo. Curiosamente, cuanta más energía creemos perder en nuestra zona de sombra, más resulta que la hemos invertido bien y nos encontramos con espectaculares recompensas.

Eris lanza una llave inglesa en los planes de dioses y de hombres. Que ella eligiera una manzana es toda una pista. La manzana se asocia al mundo terrenal, que es donde viven todos nuestros impulsos subconscientes. Eris representa qué sucede cuando rechazamos entrar a nuestro inframundo o reconocer lo que hemos reprimido.

La verdad es que, ninguno de nosotros, esta totalmente seguro de ninguna cosa, y no importa cuánto ni cómo muchos de nosotros podamos decir lo contrario. En alguna parte, profundamente adentro, hay siempre una pequeña voz de “disensión”. A veces es muy ruidosa, y la desatendemos de todos modos. Cuando intentamos suprimir esa voz, se hace particularmente desagradable.

La historia de Eris es una metáfora para las emociones difíciles que reprimimos porque consiguen que nos boicoteemos a nosotros mismos y a nuestros deseos y sueños, o simplemente porque nos hace sentir terriblemente incómodos. Algunos de nosotros no deseamos admitir ciertas sensaciones, porque nos gusta pensar que somos “mejores” que los que sienten, piensan o hacen “eso”. Pocos de nosotros desearíamos admitir los celos o a la lujuria, o nuestro deseo hacia personas “incorrectas” por ejemplo, el mejor amigo de nuestro marido o, peor, el hijo adolescente de nuestra mejor amiga.

Símbolos de Eris

Las insignias asignadas a la diosa Eris varían y con la aparición del nuevo planeta muchos ha propuesto símbolos para el recién llegado; una de las primeras imágenes asociadas a la diosa es la manzana dorada con la palabra “Kallisti = καλλίστη” —que en griego sería superlativo de bella; “la más bella”—.

Así la manzana con la letra Kappa (la K griega) es el primer símbolo asociado a la diosa. Sobre esa idea surge un circulo que encierra la letra K; que muchos asocian con caos (kaos), pero que tiene que ver realmente con la palabra Kallisti. Otra sugerencia ha sido colocar la “k” sobre la cruz de la materia; por lo general la cruz era usada como base o apoyo de los símbolos asociados a los asteroides; y la “k” aparece invertida mirando a la izquierda como una forma de denotar contracultura y caos. Otros sugieren que la manzana sea el hieroglífico y sobre este contorno se inserta la letra “e”, para nombrar a la diosa.

Como compañera de Marte/Ares algunos la identifican como su equivalente y sugieren un símbolo similar, pero invertido; la flecha ya no apunta al cielo; sino que va en caída. Los astrólogos Polacos asocian a Eris un inverso de Venus/Afrodita; la cruz de la materia corona a circulo del espíritu; pero esta es una cruz potente o potenzada (con los extremos de sus brazos adornados con potenzas, que son unas pequeñas piezas con forma de letra “T” mayúscula); que representan las cuatro esquinas del Mundo o a los cuatro elementos (según gustos). Esta cruz fue utilizada por los Cruzados en sus campañas.

El circulo (infinito) que encierra la punta de una flecha y el punto (origen/caos) fue sugerido como símbolo por el astrólogo Zane B. Stein; que es conocido como la principal autoridad astrológica del mundo sobre la influencia astrológica de Quirón. Este diseño se inspira en la imagen del “ojo de la providencia”; o el “ojo de Dios” que mira desde una pirámide al mundo entero.

Mucho antes del descubrimiento del planeta, surgió en 1957 una “religión/secta” que adora a la diosa Eris. La diosa ha logrado lo que ningún dios griego antiguo; ser adorada en una era de ateísmos y escepticismo. El Discordianismo se inicio hace unos cincuenta años; al parecer todo empezó una noche cuando dos jóvenes californianos, Greg Hill y Kerry Thornley (fueron luego conocidos como Omar Ravenhurst y Malaclypse el Joven), que eran compañeros de secundaria y aficionados a la ciencia ficción, la poesía y la filosofía, se reunían con otros amigos; ambos tuvieron una revelación en la que el tiempo se detuvo y un chimpancé les mostró un pergamino con un diagrama dibujando de una especie de Ying-Yang con un pentágono de un lado y una manzana con la inscripción ‘Kallisti’ (para la más bella) del otro, imagen que representaba el orden y el desorden complementándose. Esto fue suficiente para moverles el piso (así sería la droga que se fumaron). Unos días después, en un sueño, a los nuevos Mesías se les presentó la diosa misma y les hablo:

He venido a decirles que son libres. Muchos años atrás, mi consciencia dejó al hombre, para que pudiera desarrollarse. Vuelvo a encontrar esta conclusión acerca del desarrollo, pero obstaculizada por el miedo y la incomprensión. Ustedes han construido por sí mismos trajes psíquica de la armadura, y vestido con ellos, su visión es limitada, sus movimientos son torpes y dolorosos, su piel es golpeado, y su espíritu a la parrilla en el sol. Yo soy el caos. Yo soy la sustancia de la que sus artistas y científicos construyen ritmos. Yo soy el espíritu con el que sus hijos y se ríen en feliz anarquía payasos. Yo soy el caos. Estoy vivo, y te digo que eres libre.

Era evidente que a Malaclypse y Omar no les quedaba más remedio que crear una religión a partir de estos hechos extraordinarios. El Discordianismo gira alrededor de los conceptos del orden y el desorden como partes de una misma cosa: el Caos. El caos no considerado como algo malo, sino el verdadero principio del universo. El caos como el cambio constante necesario para vivir ya que todo lo que se rehúsa a cambiar, muere. El caos como esa flor que nace en una grieta en el cemento del estacionamiento. Así Omar Ravenhurst y Malaclypse el Joven escribieron un libro sagrado, el Principia Discordia (el Principio de la Discordia) que se considera la Biblia de los Discordianos.

Esta religión, como todas ellas, tiene su dogma, aunque es bastante menos complicado que el de muchas otras. Por ejemplo, para convertirse al Discordianismo solo hay que seguir un sencillo ritual, descrito en el Principia Discordia: Se requiere que el Discordiano salga solo un viernes y disfrute gozosamente de un perrito caliente. Esta ceremonia es una protesta en contra de los paganismos más populares de la actualidad: el de los católicos (no comer carne los viernes), el del Judaísmo (no comer carne de cerdo), el del Hinduismo y Budismo (no comer carne de ningún tipo).

Independiente de su origen y sus practicas de provocar el caos contra todo lo que se intente poner orden (desbarata los planes del otro); dos símbolos quedaron asociados a esta religión/secta satirica; el primero el famoso dibujo ying-yang mostrado por el mono; y el segundo la llamado “La mano de Eris“; una imagen de dos medias lunas unidas por su vértice, abiertas a lados opuestos y atravesadas por una espada/flecha/palo/vara. Imagen con que algunos identifican ahora al nuevo planeta; e incluso la hacen atravesar por otra vara perpendicular a la primera, para asemejarse a dos letras “e” divididas por un espejo. Otros inspirados en el símbolo del “Caos” proponen una estrella formada por cinco flechas que parten de un centro único, la “explosión” (big bang) de la que surgió  todo.

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