Las Lunas de Plutón, monstruos y habitantes del inframundo

Plutón fue por casi 3/4 de siglo (de 1930 a 2006) el noveno planeta, un mundo sobre el cual nada parecía encajar; muy pequeño (2/3 del tamaño de nuestra propia Luna, claro que ella en si ya es una rareza sobre la cual se puede hablar luego en más detalle); muy inclinado respecto al ecliptica (17° si se compara con otros planetas que es casi nula); con una órbita muy excéntrica (0,24, cuando en los demás es casi circular); lo que hace que durante un tiempo en su desplazamiento de traslación alrededor del Sol se encuentre incluso más cerca del astro rey que el propio Neptuno; y tener una densidad más cercana a algunas de las lunas heladas (hechas de hielo y roca) de los gigantes gaseosos. Estas irregularidades no fueron comprendidas hasta que al final del siglo XX descubrimientos de nuevos cuerpos fuera de la órbita de Neptuno permitieron finalmente ubicarlo en una nueva categoría, primero como parte del cinturón de Kuiper y segundo como un planeta enano, el mayor dentro del cinturón de escombros que se desplazó hacia afuera desde órbitas más internas por la influencia de la resonancia Júpiter – Saturno, y por la perturbación de Neptuno que fue empujado por los otros dos pasando por sobre a Urano y llegado a su actual posición. Los objetos así terminaron en un botadero de desechos (hielo y rocas) en una es una región del Sistema Solar más allá de los planetas gaseosos, que se extiende desde la órbita de Neptuno (a 30 UA ) hasta aproximadamente 50 UA del Sol.

Esta región es similar al cinturón de asteroides (salvo por tratarse de cuerpos de hielo principalmente, es para muchos el origen de los asteroides centauros y de los cometas de periodo corto), algunos de esos cuerpos aún permanecen entre los gigantes gaseosos, los ejemplos más representativos son Tritón, es un cuerpo un poco mayor que Plutón, que fue capturado por Neptuno se volvió una luna del mismo; y la pequeña luna Febe de Saturno; posiblemente un centauro capturado por la gravedad del señor de los anillos, estos y otros ejemplos de lunas capturadas se diferencian de aquellas originadas en el disco de formación original ya que giran en sentido contrario al giro natural del planeta, y/o poseen ángulos de inclinación (respecto al ecuador del planeta) bastante grandes.

El cinturón de Kuiper es unas veinte veces más ancho que el cinturón de Asteroides y su masa colectiva se encuentra entre el 10% y 25% de la masa terrestre; aunque los primeros modelos matemáticos señalaban una masa superior a 30 veces la masa terrestre y aún no hay explicación clara de esto, seguramente buena parte fue lanzada fuera del sistema solar, y algo de ello aún permanece en la nube Oort, en los límites del reino del Sol, que llega a cerca de un año luz.

Los cuerpos tras Neptuno son mundos de hielo y roca; y tras ser clasificado en planeta enano, Plutón es el más grande de estos objetos dentro del cinturón de Kuiper; seguido por Eris, que se ubica fuera del cinturón, en una región conocida como disco disperso (siendo el objeto más grande conocido dentro de los objetos del disco disperso = SDO), este es un espacio casi vacío entre el cinturón y los inicios de la nube de Oort. Se conocen hasta el momento otros dos objetos más dentro del cinturón, Haumea y Makemake con esta categoría de planetas enanos; pero ambos de menor tamaño, apenas con el volumen justo para que sus cuerpos sean esféricos (algo no muy cierto con Haumea que es más bien un elipsoide, así que las reglas se aplican según a conveniencia).

De todos estos grandes objetos tras Neptuno (TNO), solo Makemake, ha saber, no tiene lunas; a Eris se le conoce una, Disnomia; Haumea tiene dos, Hiaka y Namaka; y Plutón con una grande y enorme luna descubierta en 1978, llamada Caronte, en honor del barquero que transportaba las almas en el infierno. El descubrimiento de Caronte resulto de la observación de un abultamiento variable en el tiempo en la imagen de Plutón, por parte del astrónomo James Christy, del Observatorio Naval de los Estados Unidos, estando el 22 de junio de 1978, examinando imágenes muy ampliadas de Plutón el astrónomo se dio cuenta de que un cierto alargamiento que aparecía periódicamente y que se confirmó en imágenes que se remontaban hasta 1965, Caronte fue originalmente conocido por la designación provisional S/1978 P1, de acuerdo con la entonces convención recientemente instituida. Aunque sus colegas del Observatorio Naval propusieron el nombre de Perséfone, Christy sugirió el nombre de Caronte en resonancia con el apodo Char, de su esposa Charlene, [ojo hay que tener presente que Charón, Caronte en ingles, suena Karón; muy distinto al diminutivo de la señora del astrónomo cuyo nombre en español que sonaría como se escribe]. En menos de dos semanas el 7 de julio de 1978, fue anunciado oficialmente el descubrimiento al mundo a través de la Unión Astronómica Internacional (IAU) de la existencia de esta luna enorme en Plutón. La adopción oficial del nombre por la IAU esperó hasta finales de 1985 y se anunció el 3 de enero de 1986.

Caronte - Luna

Pronto se determino que la periodicidad se correspondía con el período de rotación de Plutón, que se conocía previamente de la curva de luz de Plutón. Esto indicó una órbita sincrónica, lo que sugería que el efecto de bulto era real y no falso. Todas las dudas se borrarían cuando Plutón y Caronte entraron en un período de cinco años de eclipses y tránsitos mutuos entre 1985 y 1990; algo que ocurre en dos intervalos del periodo orbital de 248 años de Plutón; y fue el destino que quiso que uno de estos intervalos pasara a pronto de ocurrir del descubrimiento de Caronte.

Caronte y Plutón giran alrededor uno del otro cada 6,4 días. Los dos objetos están gravitacionalmente atrapados por lo que cada uno mantienen la misma cara hacia el otro (como la Luna con la Tierra). La distancia media entre Caronte y Plutón es unos 19570 kilómetros. El descubrimiento de Caronte permitió a los astrónomos calcular con precisión la masa del sistema Plutónico y la ocultaciones mutuas revelaron sus tamaños. El diámetro de Caronte es de unos 1207 kilómetros, poco más de la mitad del diámetro de Plutón; está cubierta su superficie de hielos de nitrógeno y metano, y poco hielo de agua volátil; y al igual que Plutón, Caronte parece tener crio-géiseres activos.

El centro de masa (baricentro) del sistema Plutón-Caronte está fuera de Plutón. Dado que ninguno de ambos objetos realmente órbita al otro, se ha argumentado que Caronte debería ser considerado como parte de un sistema binario con Plutón; sin embargo la Unión Astronómica Internacional establece que Caronte es sólo un satélite de Plutón, pero la idea de que Caronte podría calificar para ser un planeta enano en sí mismo puede ser considerada en el futuro; más cuando en 2015 sean observado Plutón y sus lunas por la nave espacial New Horizons.

La principal teoría sobre el origen de Caronte se basa en el volumen y la masa de ambos cuerpos, Caronte tiene más hielo que rocas en proporción que su compañero Plutón, sugiriendo que Caronte pudo haberse formado por un impacto gigante hace unos 4,5 millones de años, al igual que la Tierra y la Luna. Así un gran objeto del cinturón de Kuiper golpeó a Plutón a gran velocidad, destruyéndose a sí mismo y evaporando gran parte del manto exterior de Plutón y Caronte, que se volvieron a unir a partir de los escombros. Sin embargo, un impacto tan grande debió dar lugar a un Caronte más gélido y a un Plutón más rocoso que lo que se ha encontrado. Otros piensan que Plutón y Caronte pudieron haber sido dos cuerpos que colisionaron antes de entrar en órbita alrededor uno del otra. La colisión habría sido lo suficientemente violenta como para hervir hielos volátiles como el metano, pero no lo suficiente como para haberse destruidos y vueltos a formar.

Hidra - Luna

Dos nuevas lunas fueron descubiertas por un grupo de astrónomos que trabajaban con imágenes del telescopio espacial Hubble el 15 de mayo de 2005, y ellas recibieron las designaciones provisionales de S/2005 P1 y S/2005 P2. La Unión Astronómica Internacional el 21 de junio de 2006 las nombró a la primera Hidra (Hydra en ingles, en honor a la serpiente de nueve cabezas que luchó contra Hércules en la mitología greco-romana. Las nueve cabezas de Hidra son una referencia a Plutón como el noveno planeta, su inicial ‘H‘ se refiere al Telescopio Hubble que descubrió a las lunas como un estudio previo para el paso seguro de la nave New Horizons en su visita al helado mundo en 2015).

Hidra

La segunda luna, más interna fue llamada Nix (la propuesta inicial era utilizar el clásico Nyx, nombre de la diosa de la noche, pero para evitar confusión con el asteroide 3908 Nyx la ortografía fue cambiada a Nix; usando la ‘ortografía egipcia‘, o como explica Jürgen Blunck, la ‘traducción española‘ del nombre griego). Estas dos pequeñas lunas orbitan a Plutón en aproximadamente dos y tres veces la distancia de Caronte; Nix la más interna a 48.700 kilómetros e Hidra a 64.800 kilómetros, ambas sobre el baricentro del sistema Plutón- Caronte. Tienen órbitas casi circulares en el mismo plano orbital que Caronte. Sus diámetros estimados se ubican entre 46 a 137 kilómetros para Nix y entre 61 a 167 kilómetros para la Hidra, la más brillante; lo interesante es que ambas lunas tienen periodos cercanos a los 25 y 38 días respectivamente, así en resonancia al sistema binario a razón de 4:1 y 6:1.

Nix - Luna

Las masas individuales de Plutón y Caronte, que hasta entonces sólo pudieron ser estimadas, con el descubrimiento de las lunas exteriores de Plutón a finales de 2005 se pudo medir, quedando Caronte con una masa de casi un 12% de la masa de Plutón; cuya masa es para efectos comparativos apenas un 0,2% la masa terrestre.

Nix

El descubrimiento de las dos pequeñas lunas sugirió que Plutón podía tener uno a más sistema de anillos; producto de impactos de cuerpos que podían crear desechos para formar anillos planetarios. Estas nuevas lunas mostraron inesperadamente lo complejo que resultó ser Plutón, apoyando la idea de la colisión entre Plutón y otro importante objeto del cinturón de Kuiper en el pasado distante. Las lunas de Plutón podían ser por tanto el resultado de haberse cristalizado los escombros del evento; y las resonancias orbitales pueden haber actuado como ‘surcos’ para reunir los escombros, esta teoría se apoya en el descubrimiento de nuevas lunas justamente en las zonas de resonancia; y simulaciones teóricas sugieren que puede haber hasta 10 lunas y uno o más sistemas de anillos rodeando Plutón. Debido a su pequeño tamaño, es probable que estas lunas tengan forma irregular; y se cree que al haberse formado a partir de los escombros de la colisión, los gases más volátiles (de nitrógeno y metano) se habrían evaporado, y en el proceso las lunas formadas serían principalmente de hielo de agua.

El 20 de julio de 2011 la NASA anunció una cuarta luna S/2011 P1 o S/2011 (134340)1 [Nota: tras ser clasificado como planeta enano a Plutón se le dio un numero como a todo cuerpo pequeño —no planeta— del sistema solar, y este es 134340], nuevamente usando el Telescopio Espacial Hubble, esta vez buscando anillos alrededor de Plutón (aún sin detectar); esta nueva luna estaba entre las otras dos pequeñas lunas, y se estima su tamaño entre 13 y 34 km; su brillo que es apenas un 10% de Nix, fue detectado porque se aumentó el tiempo de exposición de las placas fotográficas, todo ello para buscar peligros potenciales para la nave New Horizons. Para el 7 de julio 2012 se anuncia una nueva luna, esta entre Caronte y Nix, S/2012 P1 o S/2012 (134340)1; y cuyo tamaño estimado esta entre 10 y 25 km, siendo la más pequeña de las lunas hasta ahora encontradas; la idea de las resonancias se mantiene, con 20 y 32 días respectivamente tienen resonancias respectivas con el sistema binario de 3:1 y 5:1.

Kerberos - Luna

La convención para las lunas de Plutón era utilizar nombres asociados con el dios Plutón en la mitología clásica. Para decidir sobre los nombres de S/2011 P1 y S/2012 P1, Marcos Showalter y el Instituto SETI, en nombre del equipo del descubrimiento, llevaron a cabo una encuesta en internet, no vinculante, en 2013; en la que se invitó al público a plantear nombres y votar por sus nombres favoritos. Entre los citados estaban Orfeo y Eurídice, el arpista que viajo al infierno para pedir el regreso de su amada a los dioses del infiernos; ambos nombres no fueron tomados en cuenta por la existencia de asteroides con esos nombres (75 Eurídice en el cinturón de asteroides y 3361 Orfeo, uno de los asteroides Apolo, cuya órbita pasa cerca de la Tierra).

Entre los más curiosos nombre estuvo la propuesta de William Shatner, el actor que interpreta el capitán James T. Kirk en el serie Star Trek, que propuso los nombres de Vulcan y Romulus, aparentemente refiriéndose al dios del fuego Vulcano (sobrino de Plutón), y Rómulo el fundador de Roma, pero que también aluden a los planetas de ficción de Vulcan y Romulus en el universo de Star Trek; sin embargo, ‘Vulcano‘ es inaceptable para la IAU, porque no era el nombre de una deidad del mundo subterrenal, y ya había sido usado por un hipotético planeta dentro de la órbita de Mercurio, así como además de haber dado su nombre a los asteroides vulcanoides (aún sin descubrir), por su parte Rómulo es una de las dos lunas de otro asteroide, 87 Silvia, siendo en el mito la madre de los fundadores de Roma, Rómulo y Remo (el nombre de la otra luna de ese sistema). Finalmente en julio de 2013 la IAU anunció que aprobó formalmente los nombres de: Kerberos (usando el nombre griego del perro de tres cabezas que guarda los infiernos, ya que el latino corresponde al asteroide 1865 Cerberus) y Estigia (Styx en ingles, nombre del río que separa el mundo de los vivos y el de los muerto).

Estigia - Luna

El trabajo de investigación que condujo al descubrimiento de estas nuevas lunas era en preparación para la misión de la sonda espacial New Horizons, actualmente en ruta hacia el sistema de Plutón con sobrevuelo programado para el 14 de julio de 2015. El descubrimiento de más luna ha aumentado la preocupación de que esta región del espacio puede albergar nuevos cuerpos demasiado pequeños para ser detectados desde la Tierra, lo que hace temer que la sonda puede ser dañada por un objeto desconocido o algún anillo a medida que atraviese el sistema a una velocidad de más de 13 km/s, pudiendo aparecer lunas diminutas, como la luna Palene de Saturno, que tienden a estar asociadas con los anillos tenues o arcos, y que su gravedad no es capaz de mantener el material expulsado por impactos de meteoritos; siendo dicho material difuso el principal peligro para la navegación. Los planes actuales son que la New Horizons pase justo dentro de la órbita de la luna más interior, Caronte, pero esto podría cambiar si las observaciones o los modelos sugieren la existencia de una amenaza potencial para el equipo.

Cuadro Comparativo

Cuerpo del sistema Diámetro(km) Radio Orb. *(km) Periodo Orb. (días) Periodo Orb. respecto a Caronte
Plutón 2.306 13 6,4 1
Caronte (Charon) 1.207 17.536 6,4 1
Estigia (Styx) ~ 18 ~ 42.000 20,2 ~ 3
Nix (Noche) ~ 72 48.708 24,9 ~ 4
Kerberos (Cerbero) ~ 24 ~ 59.000 32,1 ~ 5
Hidra (Hydra) ~ 114 64.749 38,2 ~ 6

* Radio orbital respecto al baricentro común del sistema binario

Distancias Comparativas (tamaños no a escala)

La familia de Cerbero (Kerberos)

Kerberos, en español Cerbero, o más comúnmente Can (Perro) Cerbero, era el perro gigante que guarda las puertas del Hades, llamado también el sabueso de Hades. Kerberos fue destinado en tal lugar, permitiendo a las almas entrar, pero evitando que los fantasmas de los muertos salieran del inframundo. Kerberos es descrito como un perro de tres cabezas con cola de serpiente, una melena de serpientes, y las garras de un león. Algunos dicen que tenía cincuenta cabezas, aunque este número podría haber incluido las serpientes de su melena serpentina.

A Kerberos se le conoce una sola vez que no estuvo en su puesto de guardia; cuando Heracles/Hércules fue enviado en su décimo segundo trabajo a buscarlo y llevarlo donde el rey Euristeo; quien pensaba que tal trabajo era imposible de realizar; pero al contemplar a la bestia el rey tuvo tanto pavor que pidió que fuera devuelto a su lugar de origen a la brevedad. Para tamaña hazaña Heracles contó con la ayuda de la diosa Perséfone quien hablo con su marido Hades para dar el permiso para poder llevarse el perro; este autorizo ello siempre que pudiera llevárselo sin usar ninguna de las armas por el héroe traía; aquí intervino Hermes, quien le dio a héroe unas ramas cuyo contacto sobre a piel adormecían a la bestia; así Heracles pudo agarrarlo por el cuello y lo cargó sobre sus hombros hasta la corte real.

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Otros personajes se han visto contra el terrible monstruo, Orfeo con dulce canto y suave toque de la lira logro dormir al perro, cuando iba de regreso con el fantasma de Eurídice, tras haber conquistado con su música el favor de los soberanos del inframundo; pronto se supo que el truco para salir del reino de Hades sin tener problemas con el perro de tres cabezas era dormirle; Psique y Eneas en su visita a los infiernos le dieron de comer un pastel de trigo y miel, que ocultaba en tal dulce sabor los sedantes que dormían a la bestia. Se sabe que Teseo (hijo de Poseidón) intento repetir la proeza de Orfeo con su amigo Pirítoo (un hijo de Zeus), para rescatar a su difunta Hipolita; pero Pirítoo intentó secuestrar también Perséfone, por lo que Hades lo dejo atrapado para siempre en la Silla del Olvido y Teseo logro salir del inframundo sin su esposa, pero no se indica como paso la puerta custodiada por el sabueso infernal, aunque es presumible que, como gran listo y astuto que era, uso una estrategia similar a la de Psique.

Kerberos era a saber uno de los tantos monstruos hijos a su vez de una pareja de monstruos, el terrible Tifón y la horrible Equidna (mitad mujer mitad serpiente o dragón). Estas bestias eran: (1) Kerberos, (2) Hidra (la serpiente de nueve cabezas), (3) Ortos (un perro bicéfalo) y la (4) Quimera (una criatura que combinaba los cuerpos del león, la cabra y la serpiente), hijos de Ortos y Quimera serán la Esfinge (mitad mujer, mitad león) y el León de Nemea (muerto por Heracles); se incluyen entre los hijos de la pareja a dos dragones más; (6) Ladón, el dragón de las Hesperides (el guardián de las manzanas doradas), y el (7) dragón de Coquilde (guardián del Vellocino de Oro); así como la (8) Cerda de Cromión (quien fue la madre de el terrible jabalí de Erimanto y el enorme jabalí de Calidón); entre la descendencia de la pareja se incluye el (9) Águila del Caucaso (que devoraba todos los días las entrañas de Prometeo) y Equidanes (un gigante mitad hombre, mitad serpiente que al intentar subir al Olimpo muerto por Ares).

De toda esta descendencia terrible tenemos que varios fueron muertos por Heracles en sus distintos trabajos; el León de Nemea en el primer trabajo, donde el héroe a manos desnudas agarró y ahogó a la bestia, posteriormente usando sus garras logró despellejarla y usar su piel como armadura, y su cabeza como yelmo, ya que tenía una piel tan gruesa que resultaba impenetrable a las armas.

La Hidra de Lerna, de su segundo trabajo, fue un poco más difícil; cada vez que cortaba una cabeza, surgían otras dos, por ello el número de cabezas de la Hidra suele ser algo confuso, siendo los más comunes tres, cinco, siete y nueve; lo más probable es que eran tres y como con cada corte salían terminaron siendo nueve; para matar finalmente a la serpiente multicéfala Heracles se ayudó con su sobrino Yolao, quien quemaba los muñones recién cortados para evitar que salieran nuevas cabezas. Las fechas de Heracles fueron bañadas en esa oportunidad con la venenosa sangre de la Hidra. En su cuarto trabajo tiene que matar al jabalí de Erimanto, pero en este viaje visita al centauro Folo, quien al brindarle un poco de su vino destapa un pandemonio con el resto de sus compañeros, muchos, incluido Folo, murieron por el roce de aquellas flechas cargadas de veneno. En su décimo trabajo, robar el ganado de Gerión (Gigante con tres torsos), tuvo que matar al perro bicéfalo Orto (el hermano de Kerbero) que cuidaba el rebaño de toros rojos del gigante. Luego en su siguiente viaje por las manzanas doradas (décimo primer trabajo) Heracles libera al atrapado Prometeo, a cambio de la ayuda para conseguir las manzanas, para ello mata al Águila del Caucaso; no tuvo que matar a Ladón (el dragón que cuidaba las manzanas) porque reemplazando a Atlas en el sostén del mundo, el titán obtuvo de sus hijas, las Hesperides, las manzanas requeridas. El dragón de la Coquilde también tuvo suerte, cuando Jason llega a buscar el vellocino de oro, la bruja Medea duerme al dragón mientras Jason roba la prenda. Pero el jabalí de Calidón fue muerto por la heroína Atalanta; la Cerda de Cromión muerta por Teseo; la Quimera cae ante el héroe Belerofonte, montado en el caballo volador Pegaso, y la Esfinge es vencida en su propio juego por el sufrido Edipo.

El planeta Vulcano, un fantasmal mundo entre el Sol y Mercurio

En 1840, François Arago, director del Observatorio de París, sugirió al matemático francés Urbain Le Verrier que trabajaran en el tema del movimiento orbital del planeta Mercurio alrededor del Sol. El objetivo de este estudio fue construir un modelo basado en las leyes del movimiento y la gravitación de Sir Isaac Newton. En 1843, Le Verrier publicó su teoría provisional sobre el tema, que se probó durante un tránsito de Mercurio a través de la cara del Sol en 1843. Al final resultó que, las predicciones de la teoría de Le Verrier no lograron igualar las observaciones.

Le Verrier renovó su trabajo y, en 1859, publicó un estudio más exhaustivo del movimiento de Mercurio. Esto se basó en una serie de observaciones meridianas del planeta, así como catorce tránsitos. El rigor de este estudio significaba que cualquier diferencia entre la observación y los calculos serían causados por algún factor desconocido. De hecho, todavía quedaba alguna discrepancia. Durante la órbita de Mercurio, su perihelio avanza una pequeña cantidad cada órbita, técnicamente el fenómeno fue llamado precesión del perihelio. El fenómeno era algo predicho por la mecánica clásica, pero el valor observado difería de el valor predicho por la pequeña cantidad de 43 segundos de arco cada siglo.

Le Verrier postula que el exceso de precesión podría explicarse por la presencia de un pequeño planeta dentro de la órbita de Mercurio, y propuso el nombre de Vulcano para este objeto. En la mitología romana, Vulcano era el dios del fuego, la herrería y los volcanes, por lo que era un nombre adecuado para un planeta tan cerca del sol. Reciente éxito de Le Verrier en el descubrimiento del planeta Neptuno utilizando las mismas técnicas prestó veracidad de su afirmación, y los astrónomos de todo el mundo trataron de observar al nuevo planeta, pero nunca se encontró nada.

Vulcano _planeta hipotetico

En diciembre de 1859, Le Verrier recibió una carta de un médico francés y astrónomo aficionado llamado Edmond Modeste Lescarbault, quien afirmó haber visto un tránsito del planeta hipotético que a principios de año. Le Verrier tomó el tren hasta el pueblo de Orgères-en-Beauce, a unos 70 kilómetros al suroeste de París, donde Lescarbault había construido un pequeño observatorio. Le Verrier llegó sin previo aviso y procedió a interrogar al hombre.

Lescarbault describe en detalle cómo, el 26 de marzo de 1859, se dio cuenta de un pequeño punto negro en la cara del Sol, que estaba estudiando con sus modestos 3,75 pulgadas (95 mm) refractores. Pensando que era una mancha solar, Lescarbault no estaba sorprendido primero, pero después de algún tiempo había pasado se dio cuenta de que se estaba moviendo. Habiendo observado el tránsito de Mercurio en 1845, supuso que lo que estaba observando era otro tránsito, este un cuerpo que no había sido descubierto. Tomó algunas medidas precipitadas de su posición y la dirección del movimiento, y el uso de un reloj viejo y un péndulo con el que tomó el pulso a sus pacientes, se estima que la duración del tránsito en 1 hora, 17 minutos y 9 segundos.

Le Verrier pensó que estaba convencido de que Lescarbault había visto el tránsito de un planeta desconocido. El 2 de enero 1860 se anunció el descubrimiento de Vulcano a una reunión de la Academia de Ciencias de París. Lescarbault, por su parte, fue galardonado con la Legión de Honor y el invitado a comparecer ante numerosas sociedades científicas. Sin embargo, no todo el mundo acepta la veracidad de ‘descubrimiento’ de Lescarbault. Un eminente astrónomo francés, Emmanuel Liais, que trabajaba para el gobierno de Brasil en Río de Janeiro en 1859, afirmó que había estudiando la superficie del Sol con un telescopio el doble de potente que Lescarbault en el momento en que Lescarbault dijo que observó a su misterioso tránsito. Liais, por lo tanto, estaba en condiciones de negar, de la manera más positiva, el paso de un planeta sobre el sol en el momento indicado.

Basado en ‘tránsito’ de Lescarbault, la órbita de Le Verrier calculada para Vulcano señalaba que debía girar alrededor del Sol en una órbita casi circular, a una distancia de 21 millones de kilómetros (0,14 unidades astronómicas). El período de la revolución fue de 19 días y 17 horas, y la órbita se inclinaba a la eclíptica de 12 grados y 10 minutos (un increíble grado de precisión). Así visto desde la Tierra, la más grande elongación de Vulcano respecto al Sol era de 8 grados.

Numerosos informes —no todos ellos fiables— comenzaron a llegar a Le Verrier de otros astrónomos aficionados que afirmaron haber visto tránsitos inexplicables. Algunos de estos informes hace referencia a las observaciones hechas muchos años antes, y muchos no pudieron ser fechados correctamente. Sin embargo, Le Verrier continuó jugando con los parámetros orbitales de Vulcano con cada nuevo avistamiento reportado que llegaba. Con frecuencia anunciando fechas para futuros tránsitos de Vulcano, pero estos no se materializaban. Así desde mucho antes de la propuesta de Vulcano, a inicios del siglo XIX, hasta casi finalizar el siglo se reportaron múltiples observaciones del objeto, pero ninguna definitiva.

En 1877 Le Verrier murió convencido de haber descubierto otro planeta. Con la pérdida de su principal defensor; sin embargo, la búsqueda de Vulcano amainó. Después de muchos años de búsqueda, los astrónomos dudaban seriamente la existencia del planeta. En 1915 la teoría de la Relatividad de Albert Einstein da un enfoque totalmente diferente para entender la gravedad de una forma distinta a la mecánica clásica, resolviendo el problema. Las ecuaciones de la relatividad predicen exactamente la cantidad observada de avance del perihelio de Mercurio sin recurrir a la existencia de un hipotético Vulcano. La nueva teoría modifica las órbitas predichas no sólo de Mercurio, sino de todos los planetas, pero la magnitud de las diferencias con respecto a la teoría de Newton disminuyen rápidamente a medida que uno se aleja del sol. Además, la órbita bastante excéntrica de Mercurio hace que sea mucho más fácil de detectar el desplazamiento del perihelio que en el caso de las órbitas casi circulares como la de Venus y de la Tierra.

Cuando en 1915, cuando Albert Einstein explicó satisfactoriamente la aparente anomalía en la órbita de Mercurio, la mayoría de los astrónomos abandonaron la búsqueda de Vulcano. Unos pocos, sin embargo, siguieron convencidos de que no todas las supuestas observaciones de Vulcano eran infundadas. Entre ellos fue Henry C. Courten, del Dowling College, New York. estudiaron las placas fotográficas del 1970 eclipse solar, él y sus colaboradores detectaron varios objetos que parecían estar en órbitas cercanas al sol. A pesar de lo que representaban los objetos, Courten sintió que al menos siete de los objetos eran reales. La aparición de algunos de estos objetos se confirmó por otro observador en Carolina del Norte, mientras que un tercero observador en Virginia vio a uno de ellos. Courten cree que existe un planetoide intra-Mercurial de entre 130 y 800 kilómetros de diámetro en órbita alrededor del Sol a una distancia de alrededor de 0,1 UA. Otras imágenes en sus placas de eclipse lo llevaron a postular la existencia de un cinturón de asteroides entre Mercurio y el Sol.

Pero al igual que con Vulcano, ninguna de estas afirmaciones nunca se ha probado después de cuarenta años de observación. Se ha conjeturado, sin embargo, que algunos de estos objetos dentro de la órbita de Mercurio pueden existir, tratándose de cometas o pequeños asteroides desconocidos. Hoy en día, continúa la búsqueda de estos denominados asteroides Vulcanoides, que se cree que existen en la región en la que Vulcano alguna vez fue buscado. Ninguno de ellos ha sido encontrado todavía y búsquedas han descartado asteroides mayores de 6 km.

Sr Spock _ vulcano

Hoy el planeta Vulcano sólo existe en la imaginación, su nombre se usa dentro el universo de Stak Trek para el mundo de la raza de donde la lógica es más importante que las emociones, y su mayor exponente es el celebre Sr. Spock. Este mundo no se encuentra en el sistema solar, sino en 40 Eridani (también conocida como Omicron Eridani, o con el nombre árabe de Keid = Concha), un triple sistema estelar a menos de 16,5 años luz de distancia de la Tierra. Otras obras que hacen referencia al Vulcano dentro del sistema solar son: Taller de Vulcano (Astounding Stories , junio de 1932), cuento de Harl Vincent sobre una colonia penal que se encuentra en Vulcano.  En el Centro de Gravedad ( Astounding Stories , junio de 1936), tenemos otro cuento, este por Ross Rocklynne donde narra como dos personas se encuentran atrapados dentro de un Vulcano hueco. Las Crónicas de Sten (ocho libros entre 1982 a 1993) de Allan Cole y Chris Bunch; aquí Vulcano es un planeta artificial; originalmente una estación espacial industrial que crece mediante la adición de nuevas instalaciones de producción y por lo tanto se acerca a proporciones similares a un planeta; y que muestra una critica política vista en los ojos de los obreros que trabajan en la estación. También la serie de ciencia ficción Dr. Who en el capitulo ‘El poder de los Daleks‘ (1966), hace referencia a una colonia terrestre en el siglo XXI,  pero no si está claro si este mundo Vulcano en un sistema solar cercano o dentro del propio en el Sistema Solar.

Vulcano/Hefesto, el dios de la forja

En la antigua religión romana Vulcano es el dios del fuego y la forja, pero también es el patrón de los oficios relacionados con hornos (cocineros, panaderos, pasteleros) como se atestigua en las obras antiguas que ponen al dios como cocinero en la boda de Eros y Psique. Como el herrero divino, forjador de los rayos de Júpiter se le representa a menudo con un martillo de un herrero (que es su avatar), pero también se incluyen el yunque y un par de pinzas, así como el avatar de Venus es el espejo y los de Marte son el escudo y la lanza. Su equivalente griego es el dios Hefesto y entre los etruscos se le identifica con el dios Sethlans.

Hefesto_Vulcano

Gérard Capdeville (1964-) sugiere que el origen Vulcano como dios romano del fuego se remonta al dios cretense Velchanos, ello principalmente bajo la sugerencia de la similitud de sus nombres. Entre los cretenses Velchanos es un joven dios maestro del fuego y compañero de la Gran Diosa (ambos llegados del cercano oriente). La concepción prehelénica de Velchanos lo pone como un joven sentado frente a un árbol (el dios y la diosa madre que se representaba con el árbol sagrado), ello denota que se trata de un dios de la vegetación y la primavera; el árbol es el símbolo de la unión del Cielo y la Tierra y de su poder generador. En Creta Velchanos era el dios de las prácticas de iniciación de los jóvenes, y se le vincula al culto al toro (las imágenes de jóvenes brincando sobre los toros). Esta vinculación al toro recuerda a Zeus que transformado en toro trajo a la princesa fenicia Europa desde su tierra natal a Creta, fundando el reino minoico. Pero también el culto al toro venido del cercano oriente y anatolia lo identifica con Teshub, dios de las tormentas que cabalga sobre toros; y cuyo origen se remonta a dios sumerio Adad. Todo esto pone a Velchanos, el primer ancestro de Vulcano, equiparable al mismo Zeus griego o Júpiter romano; un poderoso dios de los cielos y las tormentas y el renacimiento de la naturaleza; y el fuego divino no es otro que los rayos y relámpagos, que al caer a la tierra la encienden.

Otro equivalente venido de oriente se encuentra en la tradición cananea/ugarita, aquí el dios Kothar-wa-Khasis (que traduce ‘el Hábil y Listo’) es un dios herrero, artesano, ingeniero, arquitecto, e inventor; también es adivino y hechicero, creador de palabras sagradas y los hechizos. Los mitos señalan que Kothar ayuda a Baal (dios del las tormentas) en sus batallas fabricándole armas (rayos). También fabrica hermosos muebles adornados con plata y oro como regalos para Asherah (la diosa madre de los cananeos); y construye un palacio de plata, oro, lapislázuli, y madera de cedro fragante para Baal; desde donde el dios de los cielos puede ver la tierras bajo sus pies. La morada de Kothar está en Egipto, y ello lo equipara al dios artesano y constructor, el poderoso Ptah.

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Pero si Vulcano tuvo a dioses tan poderosos entre sus iguales, como terminó siendo uno de los menos agraciados y respetados entre sus congéneres; ello ocurre por que su culto se identifica con el dios Hefesto de la mitología griega, aquí es donde Velchanos se transforma en el Vulcano fabricante de armas y joyas de varios dioses y héroes, principalmente de los rayos de Júpiter. Los mitos de ambos dioses se funden de tal manera que el antiguo dios cretence pierde su atractivo juvenil por otro menos agraciado, el de cojo y deforme dios que es despreciado por los otros dioses; algo raro si se considera que en su ascendencia se tiene que Hefesto/Vulcano es hijo de los reyes de los dioses: su padre es Zeus/Júpiter y su madre Hera/Juno.

Según algunos de los mitos Hera/Juno estaba embarazada de su primer hijo; hacia poco tiempo atrás dos bastardos de su marido habían nacido de la amante de turno Leto/Latona; Apolo/Febo y Artemisa/Diana eran todo lo que unos dioses podían ser, hermosos y brillantes; pero sería la envidia de la reina de los dioses y su persecución sobre la amante de su marido lo que provocó consecuencias; quiso el destino (Fatum) equilibrar las cosas y cuando su hijo nació, Hera/Juno quedó asqueada de lo oscuro y poco atractivo de su primer vástago; era pequeño y feo, con una cara roja que no paraba de berrear. Hera/Juno estaba tan horrorizada que arrojó el pequeño bebé desde el Monte Olimpo.

Hefesto/Vulcano cayó durante un día y una noche desde el cielo, aterrizando en el mar. Por desgracia, una de sus piernas se rompió al golpear el agua, y nunca se desarrolló correctamente. Desde la superficie, Hefesto/Vulcano se hundió como una piedra en las profundidades azules y frescas, donde las ninfas marinas, Tetis (madre de Aquiles) y Eurinome lo encontraron y lo llevaron a su cueva bajo el agua, criándolo como un hijo propio.

Hefesto/Vulcano tuvo una infancia feliz con delfines como sus compañeros de juego y las perlas como sus juguetes. Al final de su infancia, encontró los restos del incendio de un pescador en la playa y se fascinó con un carbón que seguía al rojo vivo y brillante. Hefesto/Vulcano cerró cuidadosamente este precioso carbón en una concha de almeja y lo llevó a su gruta submarina e hizo un fuego con él. En el primer día después, el joven dios se quedó mirando el fuego durante horas y horas. Al segundo día, descubrió que cuando hacía el fuego más caliente con ayuda de un fuelle, ciertas piedras sudaban hierro, plata y oro. En el tercer día con el metal enfriado hizo pulseras, cadenas, espadas y escudos. Hefesto/Vulcano hizo cuchillos y cucharas para su madre adoptiva con mango de nácar; y una carroza de plata para sí mismo que iba guiada por caballos de mar para transportarse rápidamente.

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Tuvo Tetis que dejar luego su gruta submarina para asistir a una cena en el Monte Olimpo; llevaba un hermoso collar de plata y zafiros, que Hefesto/Vulcano había hecho por ella. Hera/Juno admiraba el collar y le preguntó de dónde podría conseguir uno. Tetis nerviosa tuvo que reconocer la verdad; por fin la reina de los dioses descubrió que el bebé que una vez había rechazado se había convertido en un talentoso herrero.

Hera/Juno estaba furiosa y exigió que Hefesto/Vulcano regresara al Olimpo, una demanda a la que el joven dios se negó. Sin embargo, él envió a Hera/Juno una silla hermosa hecha de plata y oro, con incrustaciones de madre perla. Hera/Juno estaba encantada con este regalo, pero, tan pronto como se sentó en ella su peso soltó resortes ocultos y bandas de metal brotaron atando a su ocupante. Cuanto más gritó y luchó, con mayor firmeza el trono mecánico se apoderó de ella, la silla era una trampa inteligentemente diseñada. Durante tres días Hera/Juno estuvo atrapado en la silla, no podía dormir, no podía estirarse, no podía comer. Los demás dioses rogaron a Hefesto/Vulcano que volviera al Olimpo y la dejara ir, pero él se negó, diciendo: —No tengo madre—.

Hefesto/Vulcano fue el único de los dioses, que expulsado del Olimpo, regreso finalmente a su casa. Le correspondió al joven Dioniso/Baco el trabajo de ir a buscarlo y llevarlo finalmente de regreso. Para lograr su cometido compartió su vino intoxicante con el dios herrero, y lo llevó de vuelta al Olimpo a lomos de un mulo acompañado de sus juerguistas, mientras Dioniso/Baco sostiene el freno del animal y lleva las herramientas de Hefesto/Vulcano, incluyendo el hacha de doble filo.

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Zeus/Júpiter finalmente intervino, prometió a Hefesto/Vulcano que si soltaba a Hera/Juno le daría por esposa a Afrodita/Venus, la diosa del amor y la belleza. Hefesto/Vulcano siendo el más inquebrantable de los dioses, se doblegó al dársele la mano de Afrodita/Venus en matrimonio. Zeus/Júpiter pensaba que así también reducía los conflictos que provocaban los otros dioses al disputar la mano de la ardiente diosa, debido a su inmensa belleza; ya que desde la llegada de la diosa nacida de la espuma del mar, ella había sido causa de disputas entre los dioses; y por ello la casó con Hefesto/Vulcano, matando dos problemas al mismo tiempo. Hefesto/Vulcano estaba tan contento de haberse casado con la diosa de la belleza que forjó para ella una hermosa joyería y una faja que la hacía incluso más irresistible a los hombres.

Finalmente en el Olimpo, Hefesto/Vulcano construyó su propio palacio, con su taller, yunque y fuelles que trabajaba en su fragua; aquí fabricó gran parte de las magníficas armas de los dioses. Diseñó el casco alado y las sandalias de Hermes/Mercurio, el Aegis peto (la famosa faja) de Afrodita/Venus; las armaduras de Aquiles y las armas de Heracles/Hercules, el carro del Helios, los arcos de Apolo, Artemisa/Diana y de Eros/Cupido; el tridente de Poseidón/Neptuno y el Casco de la invisibilidad de Hades/Plutón; el carro de Ares/Marte, y el carro solar de Helios/Sol. Entre sus artesanías más conocidas se encuentran la diadema de Ariadna (esposa de Dioniso/Baco) y el collar maldito de Harmonía.

Vulcano  y Venus

A Hefesto/Vulcano le correspondió apresar en el Caucaso a Prometeo por castigo por robar el fuego y dárselo a los hombres, así como fabricar a Pandora y la caja que contiene los males; donde los dioses encerraron a las pestes y plagas. Se dice que el águila gigante del Caucaso que todos los días devoraba el hígado de Prometeo era también una creación del dios.

Otras de sus creaciones fueron: Talos, un gigante de bronce que Zeus/Júpiter dio a Europa para que protegiese las costas de Creta. Las Kourai Khryseai (doncellas doradas) eran dos autómatas de oro con la apariencia de jóvenes mujeres vivas que se decía que poseían inteligencia, fuerza y el don del habla y atendían a Hefesto/Vulcano en su palacio del Olimpo. Para el rey Eetes (el padre de la bruja Medea) de la Cólquida, creó dos perros guardianes, uno era de oro y otro de plata; así como un par de toros de bronce que echaban fuego por la boca y a los que tuvo que vencer Jasón cuando viajó con los argonautas ha este reino para robar el vellocino de oro. También se le atribuye la creación de dos caballos de bronce y hierro para dos de sus hijos, los Cabiros.

Pero el matrimonio arreglado al fin tuvo sus consecuencias. La infelicidad de Afrodita/Venus con su matrimonio la hizo que buscase la compañía de otros, y la diosa rápidamente puso amantes en su cama matrimonial. Por ella pasaron Hermes/Mercurio, con quien fue madre de Hermafrodito (joven del que la ninfa Salmacis se enamoró y al ser rechazada se fundió con el joven, dando origen a un ser con los dos sexos) y Peito (dios de la persuasión), con Dioniso/Baco fue madre de Himeneo (dios de las bodas) y Priapo (el dios de la perenne erección); pero con quien más engaño la diosa a su esposo fue con el hermano menor del mismo, el ardiente y belicoso Ares/Marte; fruto de esos amores fueron: Eros/Cupido (el dios del amor sexual); Anteros (el gemelo opuesto de Eros, dios del amor sentimental y vengador del amor no correspondido), Himero (dios del deseo), Fobos y Deimos (Miedo y Terror, dioses que acompañaban a su padre en sus batallas) y finalmente Hamonía (la única de sus hijas, de belleza igual que la madre y diosa de la concordia; ella fue dada como esposa al príncipe fenicio Cadmo, fundador de Tebas; en su boda Hefesto/Vulcano regaló a su hijastra un hermoso collar, salvo que la hermosa prenda estaba maldita y traía desgracias a su poseedor, siendo la más conocida de sus maldiciones la historia de Edipo, quien mata sin saber a su padre y se acuesta con su madre; provocando más tragedias luego en sus hijos e hijas, así como otros familiares por la disputa posterior del reino). Entre los amantes mortales de la diosa se encuentran el príncipe fenicio Adonis (quien también compartía cama con la diosa infernal Perséfone/Proserpina, y que fue muerto por un jabalí salvaje), el príncipe troyano Anquises, de quien tuvo a Eneas, fundador de Roma; y Buto (un hijo de Poseidón/Neptuno que acompañaba a los argonautas, cuando pasaron cerca del sitio donde reinaban las sirenas, fue el único que no pudo resistir su canto y se lanzó al mar, donde la diosa lo salvo)

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Hefesto/Vulcano fue informado del adulterio que su esposa mantenía con Ares/Marte por Apolo, quien estaba entre los pocos dioses con los cuales no se acostó la diosa. Como venganza, el dios de la herrería, atrapó ingeniosamente a los amantes con una red de finas cadenas que había dispuesto sobre el lecho para que cayeran al más mínimo contacto. Atrapados en una inquebrantable red tan pequeña como para ser invisible, el dios los arrastró hasta el monte Olimpo para avergonzarlos delante de los demás dioses por venganza. Entonces llamó a todos los dioses para mostrar el adulterio y pedir el divorcio; sin embargo, las diosas se quedaron en sus templos, todas se excusaron por vergüenza. Por otra parte la mayoría de los dioses se rieron al ver a los amantes desnudos. Hefesto/Vulcano se sintió nuevamente menospreciado por los demás dioses, ya que incluso alguno que otro comentaba desenfadado que no le habría importado sentir tal vergüenza. La risa duro hasta que Poseidón/Neptuno convenció a Hefesto/Vulcano de liberarlos a cambio de una garantía de que Ares/Marte pagaría una multa por el adulterio; pero al levantarse la red ambos escaparon y no mantuvieron su promesa.

Hefesto/Vulcano se mudo nuevamente fuera del Olimpo; se construyó otra fragua, esta vez bajo el monte Etna en la isla de Sicilia. El divorcio nunca le fue concedido; y ya era para todos evidente que el dios no podía mantener quieta a su esposa; y cada vez que Afrodita/Venus le era infiel, Hefesto/Vulcano enojado golpeaba el metal al rojo vivo con tal fuerza que las chispas y el humo se elevan desde la cima de la montaña, creando la erupción volcánica. Afrodita/Venus y Hefesto/Vulcano nunca tuvieron hijos, aunque la paternidad legal de Eros/Cupido se le atribuye al dios; y para quien el dios le fabricó su arco, carcaj y fechas, y trato como un hijo. Hefesto/Vulcano tuvo amores con una ninfa menor; Aglaea, una de las Carites (hijas de Eurinome), diosas que servían a su esposa; de esas relaciones nacieron: Eucleia (Reputación), Eutenia (Prosperidad), Eufemia (Alabanza) y Filofrosina (Acogida).

Aunque nunca tuvo relaciones con la diosa virgen Atenea, estuvo enamorado de la diosa de la artes y la guerra. Según los mitos se dice que Atenea visitó el dios herrero Hefesto para solicitar algunas armas, pero Hefesto estaba tan abrumado por el deseo por la diosa de que trató de seducirla en su taller. Decidida a mantener su virginidad, Atenea huyó, perseguida por Hefesto. A pesar de la cojera logro atraparla y trató de violarla; durante la lucha, su semen cayó sobre el muslo, Atenea se logró librar y con disgusto sacudiéndose el semen este cayó sobre la tierra, impregnando a Gaia/Tierra, que posteriormente dio a luz a Erictonio. El joven Erictonio fue criado por Atenea hasta convertirse en uno de los grandes reyes de la ciudad de Atenas.

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Como Vulcano propiamente se le atribuye la paternidad de dos hijos: el primero es Caco, un gigante escupe fuego que fue muerto por Hércules cuando el gigante se atrevió a robarle algunas cabezas de ganado que el propio Hércules había robado al gigante Gerión en su décimo trabajo. El segundo fue Caeculus, un chico que fundó la ciudad de Praeneste (actual Palestrina, Italia); su naturaleza divina se descubrió en un incendio donde salió sin daño de las llamas, salvo por haber perdido la vista (su nombre significa pequeño ciego)

Tuvo amores el dios con otra ninfa, Cabeiro, una hija del dios marino Proteo (el cambiante); fruto de esa relación nacieron dos gemelos llamados colectivamente como los Cabiros, dos chicos de nombres Alcon y Eurimedonte (en las versiones iniciales los Cabiros eran Axiocerso y Cadmilo, padre e hijo respectivamente y dioses locales de la fertilidad del mar, en versiones posteriores son descritos como dos gemelos hijos de dios herrero, y más tarde se incluyen otro par de gemelas: Axiocersa y Axíero; o incluso se habla de toda una tribu). Todos estos dioses menores eran de naturaleza daimones ctonicos (representaban los géiseres de los volcanes); y acompañaban en la fragua a su padre; ademas de ayudar a marinos. Los mitos cuentan como los Cabiros alojaron en su isla (Lemnos) a los argonautas en su viaje y los invitaron a una orgía alcohólica. En Sicilia, estos seres ctonicos eran conocidos como los Palicus (otro par de gemelos), aquí eran hermanos de Talia, la hija dios herrero con ninfa Etna (la diosa de la montaña de igual nombre, donde el dios construyó su segunda fragua).

La fragua de Vulcano

Los principales compañeros en la fragua fueron sin embargo los tres Cíclopes ctonicos, hijos de Gaia (la Tierra): Brontes (Trueno), Estéropes (Rayo) y Arges o Pyraemon (Relámpago); con ellos fabricaba el arma de su padre, el poderoso rayo. Cuando Apolo molesto por la muerte de su hijo Asclepio/Esculapio por el rayo de Zeus/Júpiter, mató a los cíclopes, Zeus/Júpiter tuvo que devolverlos a la vida (traerlos del reino de Hades/Plutón), y conceder la subida al cielo desde el infierno al hijo de Apolo; así de importantes eran para el rey de los dioses los encargados de fabricar en la fragua de Hefesto/Vulcano su poderosa arma.

Pese a todas sus desventuras, Hefesto/Vulcano fue un dios muy apreciado entre los mortales, no solo era dios del fuego y los metales, fabricante de maquinas y herramientas, del horno y las comidas, él simbolizaba el progreso y la técnica, y pasó a ser considerado el dios de la civilización traída a la Tierra por Prometeo a través del fuego; así el dios que tuvo el encargo de castigar al titán que trajo el fuego a los hombres, enseñaría a los hombres el poder creador de mismo, manteniendo y mejorando el legado de su predecesor. Hefesto/Vulcano era el único dios que trabaja y pasaba su tiempo forjando bellas creaciones a golpe de martillo sobre un yunque. Es curioso cómo el dios que era considerado el más feo, es el que construía las cosas más bellas.

Grandes Cuentos de Hadas (9) La Bella y la Bestia

Hace casi dos años inicie está serie, pero el colapso de la computadora y la perdida de mucha de la información me dio tanta rabia que simplemente la deje de lado y seguí con otros temas. Aunque no pretendo terminar estos temas en las próximas entradas, si voy a retomar poco a poco estos clásicos de la literatura infantil y a lo largo de lo que queda del año tratar de culminar esta serie, cuyo inicio se dio con ‘Caperucita Roja’ y finalizara con el más grande cuento de hadas.

Los clásicos de los cuentos de hadas suelen terminar con un beso; ‘Blancanieves’ y la ‘Bella Durmiente’ despiertan de su sueño de muerte por un beso y la ‘Cenicienta’ es rescatada de su infierno cuando el Príncipe soñado le calza la zapatilla encantada. En todos estos cuentos el novio pasa por distintas pruebas para llegar a la amada; nadie duda de su amor por la joven, desde el Príncipe de Blancanieves que recorre los bosque y lucha contra osos y otras bestias hasta llegar a la joven enterrada en el ataúd de cristal, pasando por el Príncipe de la Bella Durmiente que atraviesa campos de espinosa zarza ardiente, o el Príncipe de la Cenicienta que recorre casa por casa, pueblo por pueblo buscado a la chica de la zapatilla de cristal. En todas estas versiones el cuento termina en este punto. La chica que aprendió todo lo que pudo en su destierro en el bosque con los enanos (gnomos); o al cumplir los dieciséis años y se vuelve mujer es sumida en un sueño por cien años y sólo puede esperar, el único conocimiento que le falta a la joven durmiente es el se volverse mujer; o todo los castigos y vejaciones a la que fue sometida Cenicienta terminan en ese instante y tenemos la celebre frase ‘viven felices por siempre‘.

Pero a nadie le importa si la joven realmente ama al Príncipe (salvo en el caso de Cenicienta), las otras dos simplemente se despiertan y ahí está la solución de su vida, el hombre perfecto que la va a amar y proteger; no importa nada más. Ella ni siguiera puede opinar si el chico es de su agrado, si le gustaría que fuera rubio, moreno o pelirrojo; más alto, o más bajo; más delgado o del tipo deportista, no importa si es un asesino de dragones, o simplemente un muñeco de torta cuya función es decorativa en el gobierno de su país; nada de eso importa, ella como en antiguas tradiciones es entregada a su futuro esposo, le guste o no; es simplemente un arreglo al cual ella debe cumplir, y de paso sonreír.

La Bella y la Bestia entra en otra etapa de la historia; no nos cuenta en noviazgo y las campanas de boda; nos habla de lo que ocurre después, cuando la chica llega al hogar donde vive su marido; de la noche de boda y de lo que ocurre en la cama; del día a día con el mismo ser con que se ha casado. Y en esta etapa el compañero de vida resulta ser una bestia, un monstruo cuya apariencia hace temer a todos los que lo contemplan. La chica es entregada a la bestia por su propio padre; en pago y compensación; como en las culturas tribales donde el padre de la joven ‘vende’ a su hija y el futuro marido ‘paga’ una dote por ello.

Aunque existen muchas versiones, la más conocida es la de escritora francesa Jeanne-Marie Leprince de Beaumont (1756), una versión muy abreviada de la original novelada de otra coterránea Gabrielle-Suzanne Barbot de Villeneuve (1740). Siendo la versión de Beaumont en forma de cuento la versión que goza de mayor fama y es la base de casi todas las versiones o adaptaciones posteriores.

La versión de Beaumont

En la versión clásica más famosa tenemos a un rico mercader que tenía tres hijas. Dos de ellas eran presuntuosas y vanidosas, y la menor, a la que por su belleza llamaron Bella, era, sin embargo, humilde y bondadosa (aquí no hay mucha diferencia con la Cenicienta). Muchos pretendientes tuvieron las tres chicas, y mientras las hermanas mayores rechazaban con desplantes a los pretendientes, Bella los atendía y rechazaba cortésmente. Al igual que en Cenicienta, el mercader pierde su fortuna y con ella el interés de los pretendiente en las chicas. Un día llega la noticia de que un barco del mercader a regresado a puerto con mercancías y él parte al puerto para ver si es cierta tal fortuna. Las hijas mayores piden joyas y vestidos, y Bella señala que le basta con una rosa. Pero apenas con lo llegado pudo pagar las deudas acumuladas y regresa a casa descorazonado. Atrapado el mercader en una tormenta encuentra refugio en un castillo que parece deshabitado. En el sitio come, bebe y pernocta y al despertar, antes de retirarse ve en el jardín un hermoso rosal y decide llevarse una rosa para Bella. Apenas corta la rosa aparece el señor del castillo y resulta ser una bestia que le señala que tras haberle dado: comida, bebida, cama y ropas limpias, todavía se atreve a robarlo; y ello se paga con la muerte.

El mercader explica su motivo y pide perdón; la bestia le perdonara la vida con la condición de que una de sus hijas ocupe su lugar. Al llegar a casa entrega la rosa, explica los hechos en el puerto y lo ocurrido en el castillo, y su promesa de enviar a una de sus hijas. Bella comprendiendo que es la responsable del robo decide aceptar y cumplir el trato, ante el dolor de su padre. Bella viaja con su padre y al llegar al castillo donde espera su muerte se despide de su padre, y este regresa a su casa con la amenaza de la bestia de no volver nunca más. Pese a su miedo, Bella no es asesinada, sino que es tratada por la bestia con respeto y cordialidad. Los meses pasan y Bella extraña a su familia, la bestia le permite contemplarla en un espejo mágico (como en Blancanieves) y contempla a su padre enfermo. Bella suplica a la bestia que le permita volver donde su padre para cuidarlo; la bestia acepta y le da permiso por siete días, o de lo contrario él morirá.

Ya en casa ayuda a curar a su padre, que enfermo de tristeza, pero sus hermanas, ahora casadas con humildes hombres, contemplan a Bella vistiendo finas ropas y llevando hermosas joyas. Tras escuchar la historia de Bella, ellas traman un plan para que Bella no regrese a tiempo y salve a la bestia, para así ellas poder luego robar los tesoros del castillo de la bestia. Cuando Bella se da cuenta que ha roto su promesa ella regresa corriendo al castillo y encuentra a la bestia muriéndose, ella le suplica que no se muera, que lo ama y que quiere ser su esposa. En ese momento se rompe el hechizo y la bestia se transforma en un príncipe, había sido transformado en bestia por una malvada bruja, para que ninguna mujer se casara con él.

La obra de Beaumont transformó la novela de Villeneuve en una versión que recuerda la estructura de los cuentos de hadas tradicionales y la vuelta que le dio a la historia cambiaba mucho del sentido que la versión original que Villeneuve tenía. Entre las diferencias más importantes tenemos quién era el hada o bruja mala del cuento; que no se explica en el cuento más tradicional de Beaumont. En la versión de Villeneuve, Bella era hija del hada mala con un rey, y este para proteger a su hija de la madre, que deseaba matarla (la madrastra de Cenicienta y Blancanieves), el rey la entrega a un mercader para que la críe como una de sus hijas. Por su parte el Príncipe, huérfano de padre, es puesto por su madre al cuidado de un hada (la madre de Bella). Cuando el Príncipe crece, el hada mala desea convertirlo en su amante, pero al este rechazarla, ella lo transforme en bestia. La mayoría de la historia se diluye en extensas guerras entre hombres (reyes) y hadas; y era una crítica al papel de la mujer de la época a ser entregada como mercancía a su futuro esposo.

El alma persiguiendo al amor

Aunque antes de Villeneuve hay varias versiones menos densas, el origen de la historia se remonta al mito griego de Eros (Cupido/Amor) y Psique (Alma). Las correspondencia entre ambas historias son muchas veces más que evidentes:

Eros y Psique La Bella y la Bestia
Semejanzas y diferencias
Psique tiene dos hermanas, que no son tan agraciadas como ella. La Bella tiene dos hermanas que son descritas como mezquinas y orgullosas, mientras ella es todo lo contrario a su hermanas.
Su belleza molesta a la diosa Afrodita/Venus quien ordena a su hijo (Eros/Cupido/Amor) que la chica se enamore del monstruo más horrible que exista. Pero el chico se enamora de la joven. Tras perder su fortuna el padre de Bella llega a un castillo, donde es bien atendido hasta que roba una rosa. Por tal acto debe entregar a su hija, para salvar su vida.
El padre de Psique consulta al oráculo por qué su hija Psique no se casa y este le señala que está destinada a ser la esposa de un monstruo.
Psique es llevada por su padre a un monte donde es transportada por un dios viento a un palacio encantado con sirvientes invisibles. La Bella es llevada por su padre a un castillo encantado donde habita una bestia y el castillo es atendido por fantasmas
A Psique se le pone la condición de nunca ver a su marido. Bella vive en el palacio con la condición de nunca abandonar a la bestia.
Psique visita a su familia y sus hermanas que están casadas con esposos que no aman, ellas le aconsejan de matar al monstruo/dragón que es su marido Bella regresa a cuidar a su padre y sus hermanas, por su pobreza, casaron con hombres de bajo nivel social, a los que no aman. Ellas la engañan para que no cumpla el trato de volver con la bestia pasado siete días y provocar su muerte
Psique de regreso una noche con una lampara para poder ver y un puñal, sigue el consejo de sus hermanas, para descubrir al ser más hermoso de la creación y en su sorpresa derrama aceite hirviendo de la lampara sobre su esposo, ante lo que este huye. Psique busca a su esposo y su suegra al enterarse del daño a su hijo castiga a Psique a realizar tres pruebas imposibles
Psique vence en las tres pruebas con ayuda de enviados de su esposo. Al final se reconcilian y ella es llevada al Olimpo, donde se le concede la inmortalidad. Bella regresa al palacio y declara su amor a la bestia moribunda que se transforma en un apuesto príncipe.
*** ***
Tras ser abandonada por su esposo, Psique rebela quien era su esposo a sus hermanas diciéndole que el monte espera el viento para llevar a las que quieran ocupar su lugar, ellas corren al lugar y se lanzan al precipicio Las hermanas son transformadas en estatuas para mirar siempre la felicidad de Bella con el príncipe.

En la versión de Apuleyo, incluida en su libro ‘El Asno de Oro‘ (también conocido como Metamorfosis), la historia de Eros (Cupido/Amor) y Psique (Alma) tenemos un clásico más vinculado al aspecto filosófico. El amor como concepto es buscado desesperadamente por el alma; y para alcanzar la felicidad, el alma debe atrapar al amor. Para ello, como en todo clásico cuento de hadas, Psique debe superar tres pruebas, tres pruebas que recuerdan las puestas por la madrastra de Cenicienta a la chica para que pueda ir al baile; tres pruebas que Cenicienta vence con la ayuda de distintos animales, hormigas para separar los granos, aves para traer agua, etc.; igual ocurre con Psique.

La última prueba de Psique es descender al Hades para buscar una caja que contiene una crema de belleza para la diosa Venus. Psique para recuperar su belleza ante tanto sufrimiento y estar lista para recobrar a su esposo abre la caja y usa algo del ungüento, que es veneno en realidad. Aquí se recuerda por un lado el mito de la caja de Pandora, pero por otro es la Bella Durmiente que se pincha con el huso, o a Blancanieves que come la manzana envenenada. La muerte es el límite que marca y separa el pasado del futuro, la ilusión de la realidad; el ser anterior del nuevo, es en si la transformación del alma. Psique casi muere y es rescatada en el último momento por Eros, que regresa a buscarla; igual ocurre con la bestia, que casi muere y es rescatado en el último instante por Bella; es dejar de ser la bestia ante los ojos de la joven para poder volverse en el guapo príncipe; el exterior horrendo cubre la belleza interior y el amor representa esa búsqueda de la belleza y por ende de la verdad. En el simbolismo de mito, el alma persigue al amor, y el amor es bello; para alcanzar lo bello se requiere adquirir el conocimiento; las pruebas que atraviesa el alma para alcanzar al amor, son pruebas para el saber y el aprender.

Otras Versiones

Estas pruebas impuestas a Psique no aparecen en el clásico de Beaumont, pero si aparecen en otras versiones; por ejemplo en el cuento de ‘Juan mi Erizo’, tenemos una versión que combina las historias de ‘Pulgarcito’ y ‘La Bella y la Bestia’. Aquí tenemos a una familia de campesinos muy pobres que no tenían hijos, fue tal su deseo que lo amarían aunque fuera un erizo, y eso es lo que recibieron (como los cuentos de ‘Pulgarcita’ y de ‘Pulgarcito’, que lo amarían sin importar su tamaño).

Tras crecer el hombre-erizo se fue y alejado del mundo construyó su hogar en un bosque, bosque al que llegó un rey extraviado (como el mercader de La Bella y la Bestia); en pago por sacarlo del bosque el erizo pidió al primer ser que lo recibiera a su regreso. El rey que siempre era recibido por su perro acepto el trato, pero su desaparición había angustiado a su hija y esta fue la que corrió a recibirlo. Cuando el Erizo fue por su pago, la princesa debió cumplir con lo pautado y fue con el Erizo. En la casa del Erizo la joven tuvo miedo de sus púas, pero él le dijo que no se preocupara; en la oscuridad de noche en Erizo entró y se quitó la piel de púas y en forma humana se acostó con la princesa; una noche mientras dormía el amante, ella agarró la piel y la arrojó al fuego; el hombre despierta y huye (‘Eros y Psique’); la princesa al igual que Psique debe recorrer el mundo buscando de nuevo a su esposo, cuando por fin lo encuentra se rompe el hechizo que lo convertía en bestia.

Esta versión es más común en la forma inversa, esto es que en vez del novio animal, tenemos a la novia animal. Los cuentos europeos referentes a Selkies refieren situación similar; las mujeres focas se quitan su piel en la tierra; el pescador les esconde la piel y ellas se ven obligadas a casarse con el pescador; hasta que en un descuido del pescador ellas recuperan su piel de foca y escapan para nunca volver. O en versiones de Hadas que se emparejan con mortales, siempre que el mortal no revele su secreto, acción que al final no cumple y el hombre pierde a la esposa. Estas historias de reflejan muy bien en el cuento africano de ‘Seetetelané’.

Quizás las más conocida de estas historias de novia animal es el clásico ruso de ‘La Rana Zarevna‘ (La princesa rana) de Alekandr Nikoalevich Afanasiev. Como en el cuento del Erizo, el zarevich (príncipe) Iván debe casarse con una rana. En las noches la rana abandona su piel y se vuelve una hermosa joven; Iván aprovecha un descuido de su esposa y quema la piel de la rana, perdiendo a la amada, quien le recrimina no haber esperado una noche más para romper el hechizo; igual al caso de la princesa de ‘Juan mi Erizo‘; Iván debe que recorrer medio mundo para encontrarla.

No tan evidente, pero en el mismo grupo de historias tenemos a ‘La princesa y el sapo‘ o ‘El Príncipe Rana‘ (en español se usa el sapo para indicar macho, pero el animal correcto es la rana, que es femenino en el contexto español). Aquí la historia ha llegado a la simplicidad más básica para niños; es una historia de responsabilidad y palabra; como ocurre en ‘La bella y la Bestia’, y en tantas otras versiones. En este cuento una princesa pierde una pelota en un estanque y el sapo/rana le dice que se la saca si lo lleva con ella al palacio. La niña acepta, pero no cumple su parte, por ello el sapo/rana la persigue y es rey (padre de la joven) que le recuerda que dar una palabra es una cuestión de honor. La niña de mala gana acepta y termina aceptando al sapo en su alcoba, donde finalmente se cansa y lo lanza fuera, el sapo/rana le dice que él sólo quería ser su amigo; y ella arrepentida por su actitud le da un beso para hacer las paces, transformándose el sapo en un príncipe.

Menos evidente en el contexto del novio animal tenemos la historia de ‘Blancanieves y Rosaroja‘ de los Hermanos Grimm. En esta versión dos niñas, Blancanieves y Rosaroja, se hacen, en invierno, amigas de un oso, que viene a su cabaña a calentarse en la chimenea; en el verano el oso dice que tiene que ir a tratar algunos asuntos. Ese verano las chicas encuentran a un duende que siempre está en algún aprieto, y al que rescatan muchas veces; al final el oso acaba con el duende y recobra su forma humana. Había sido hechizado por el duende y él había puesto las trampas al duende para atraparlo, pero las chicas sin querer lo liberaban en cada oportunidad. El duende era quién había convertido al príncipe en oso, para así robarle su tesoro.

Otra historia de Osos involucra al diablo mismo; en ‘Piel de Oso‘ un joven soldado al terminar la guerra regresa al hogar, pero sus padres ya habían muerto y sus hermanos decían que sólo sabía matar y no servía para trabajar el campo. Triste y abandonado el joven se fue por esos caminos hasta que se encontró con el diablo; este le ofreció una piel de oso, que sería abrigo y entre sus bolsillos siempre habría monedas. A cambio durante siete años no podría quitarse el abrigo, lavarse, cortarse el cabello y la barba, si sobrevivía sin romper el trato esos siete años sería libre del acuerdo; caso contrario su alma sería suya. El joven aceptó y durante siete años mantuvo la piel sobre su cuerpo, no se bañó, afeitó, cortó su pelo y uñas.

Aunque en las posadas estaban reacios a recibirle, las monedas siempre abrían la mesa y la cama. En una última posada Piel de Oso encontró a un hombre muy angustiado, y este le contó de sus problemas económicos, Piel de Oso le entregó la cantidad de monedas que necesitaba y el hombre agradecido le ofreció por esposa a alguna de sus tres hijas. En la casa del hombre las hijas mayores se asquearon de la propuesta, pero la menor aceptó el trato y como traje de bodas se puso un traje negro y la mitad de un anillo de bodas entregada por el futuro marido. Piel de Oso viendo que llegaba el momento de devolver la piel regresó al camino, guardó suficiente dinero y devolvió la piel al diablo. De regreso al pueblo se bañó, limpió, compró ropa nueva y se presentó en la casa de la prometida. El anciano creyéndolo un general el ofreció por esposa a una de sus hijas, las mayores corrieron a cambiarse, pero el entregó el resto del anillo a su prometida, quien se alegró. Las hermanas molestas al conocer el resultado se suicidaron luego y sus almas pecadoras se las llevó el diablo.

Las principales versiones se incluyen a continuación:

La Bella y la Bestia

Novio Animal

Novia Animal

Simbolismo del cuento clásico

En principio gran parte del cuento recuerda la historia del Flautista de Hamelin, que gira sobre el acto de incumplir promesas; pero aunque ‘La Bella y la Bestia‘ tiene que ver con el cumplimiento de promesas como eje conductor del cuento; y tenemos que este punto se repite en al menos tres oportunidades: (1) En la primera parte, el padre/rey/mercader promete pagar su deuda, pero el pago no lo hace el mismo, sino que es su hija Bella/Psique es simplemente una mercancía que se transfiere. (2) La segunda parte Bella/Psique promete cumplir tal o cual promesa, y rompe la misma; en Psique descubriendo que el monstruo con que esta desposaba es un bello mancebo pero traicionado con ello la orden del marido; en Bella no volviendo a tiempo, tras visitar a su padre. (3) En Psique y otras versiones hay una tercera promesa, la de someterse a pruebas para recobrar al amado perdido; pruebas como en el caso de Psique que debe ir al infierno y traer una caja con una crema de la belleza, pero ella no debe abrirla (al igual que el mito de la caja de Pandora).

Pero si se observa bien el cuento, realmente lo que describe no es el acto tan común de otros cuentos de hadas, el noviazgo, donde los novios luchan para mantener su amor sobre las causas que lo separan, hasta que finalmente logran su propósito, se casan. Aquí el cuento (La Bella y la Bestia) y su antecesora en el mito (Eros y Psique) nos hablan simplemente de una boda arreglada y lo que ocurre tras la boda; observemos bien a los personajes y notaremos los detalles que demuestran esta afirmación.

El primero tiene que ver con el Padre de la heroína; El papel del padre/rey/mercader es siempre el que entregar por tal o cual circunstancia a su hija menor. En ese proceso ha recibido un pago por tal hecho; la bestia le entrega joyas, vestidos, dinero y una rosa para que lleve a sus hijas, a cambio de una de ellas; en Juan mi Erizo el rey debe entregar a la primera persona que lo reciba al regresar a salvo del bosque; en Piel de Oso, el mercader por poder pagar sus deudas agradece a su salvador con la entrega de una de sus hijas al hombre de descuidada apariencia. En el mito de Eros y Psique, el rey no recibe pago, sino que cumple deseos del oráculo. En todos los casos tenemos al padre que en una boda entrega a su hija a otro hombre, y que a ojos del padre este otro hombre es una bestia, por arrebatarle su bien más preciado, el amor de su hija. Su papel se limita a llevarla a la casa de la bestia, y es el mismo papel que hace un padre cuando entrega su hija en el altar de boda. El pago que recibe el padre es la dote con que el esposo ‘compra’ a su mujer; algo muy común en tradiciones orientales y que en occidente fue desapareciendo desde la antigüedad a nuestros días, y por ello es difícil asimilar que el cuento trata de una boda, la luna de miel y luego de la luna de miel.

Excepciones a estas versiones, una es el papel del Rey en el Príncipe Rana, aquí Rey hace el papel de cualquier padre que guía por el buen camino a su hija, aún niña y por crecer ; y en Blancanieves y Rosaroja no existe esta figura ya que se trata de niñas y no de jóvenes casaderas.

Las dos hermanas de la novia cumplen el mismo papel simbólico que las hermanas de Cenicienta, mientras Bella y Psique son hermosas, buenas, responsables y amables; sus hermanas son todo lo contrario. En Cenicienta las dos hermanas representa lo físico y lo mental; Bella y Psique representan al alma y lo espiritual. La muerte de las hermanas representa que por encima de la carne y las ideas, prevalece el espíritu inmortal. En la versión del Príncipe Rana, no tenemos hermanas ‘malas’; se trata de una sola niña que debe aprender que las apariencias (lo físico) y los caprichos (ideas) deben ser superados por la bondad, el entendimiento y el arrepentimiento (lo espiritual).

Pero fuera de ese simbolismo alquímico, el papel de las hermanas mayores es la de preparar a la menor para su primera noche de bodas; así independiente de su origen, princesa, hija humilde o de alta cuna, Bella es la heroína y su historia es una historia de aprendizaje. Toda novia debe en algún momento conocer a su esposo; un ser que es descrito por todos, padre, madre y sus hermanas, como una bestia, que en la noche de bodas la destrozara y partirá, que la usara para satisfacer sus bajos instintos y placeres personales, y ella solo puede resistir ese ataque; que la hará sangrar y le producirá gran dolor. Así a toda novia primeriza, sobre todo en esos sitios más tribales y en aquellos otros tiempos más antiguos, era entregada a un marido desconocido; su madre y hermanas mayores la han preparado con sus propias experiencias, y estas no han sido muy diferentes a lo descrito, ellas fueron entregadas como objetos y eso mismo pasara a Bella y a Psique, que deben resistir todo eso, ya que su única meta en la vida es ser madre de los hijos del marido (la bestia); ella no puede negarse a acostarse con el futuro esposo (la bestia), que ya ha pagado la dote, y ya la ha comprado.

Pero no todo termina aquí, en oposición al cuento de Barba Azul, donde un caballero termina siendo un terrible monstruo; en La Bella y la Bestia, Bella aprende a conocer a su ‘marido’, no hubo noviazgo previo para que se conocieran; su primer encuentro fue en la cama, en el caso de Psique. Pero la bestia descrita deja de serlo poco a poco con el tiempo, en el transcurrir de los días, semanas, y meses, la bestia ya no es ese monstruo antes desconocido y al que se temía. Bella descubre que ella no es solo un objeto decorativo, su marido realmente la ama, por eso la ‘compró’ a ella por sobre otras opciones, y ella, con el tiempo, aprende a amarlo. Las relaciones de esos matrimonios concertados terminan con el paso del tiempo aprendiendo a conocerse y muchas veces el amor surge, ya no como esos flechazos a primera vista que nos ha dado el cine occidental, sino que es producto de ese día a día. La historia de Bella no es sólo la de un matrimonio concertado, sino también transmite la esperanza de que el amor al final llegara, incluso en esa circunstancia. Y ese proceso es el que permite el cambio de bestia a príncipe.

Pero hay un personaje en esta historia, uno que no aparece tan evidente en el cuento de Beaumont; el hada mala, y que tiene gran importancia en esta historia de matrimonio arreglado. Ha diferencia de otros cuentos, los malos son castigados, de una u otra forma. Pero en ‘La Bella y la Bestia‘ salvo por que el Príncipe fue transformado en bestia por una hada mala, o por una bruja; ella nunca paga su crimen. Quién es esta mujer que está oculta en las sombras del misterio y es tan temida. Las versiones anteriores nos dan una pista inicial. En la novela de Villeneuve tenemos una primera idea, el hada mala es la madre de la heroína y ha transformado al príncipe en bestia cuando este la ha desdeñado. La boda de la hija menor y el ser despreciada por un joven sólo implica que se trata de una mujer que ha perdido su encanto, la belleza con la que cautivaba a los múltiples pretendientes ha desaparecido en favor de su hija; por ello la chica se vuelve la enemiga, la rival, y como las hermanas describe al futuro marido como un monstruo, un ser que horrible que la romperá cual muñeca de porcelana en la noche de bodas. Es una forma de disminuir a la rival inexperta en el amor, algo sobre lo que ella si tiene experiencia, es hacer que la hija se vuelva más niña y los miedos de la infancia sean reavivados y ella, la madre, sea la única mujer.

Pero existe una segunda versión sobre este oscuro personaje, una que se acerca más a la historia real; en el mito quien ataca a Psique es la diosa Afrodita/Venus; la chica es ahora la nueva diosa encarnada de la belleza; nuevamente tenemos a la mujer mayor siendo reemplazada por la joven adolescente. La diosa ordena a su hijo, Eros/Cupido/Amor que la chica se enamore de un monstruo; pero es el chico quien cae rendido ante la belleza de la rival de su madre y la traiciona, desposándola a escondidas. La traición de su hijo enfurece más a la diosa Afrodita/Venus, y quiere poco menos que encerrarlo y castrarlo por haberla engañado. La diosa como mujer sufre en este punto lo mismo que el Rey/Padre, la perdida de la inocencia de su niño, ella lo sigue viendo como un bebe y no se ha dado cuenta que ya es un hombre. Pero la furia de al diosa no recae sobre su hijo, es sobre su nuera; esa es el hada mala del cuento que no aparece; es la suegra que todos temen; es por ello que la joven, en primera instancia para conciliarse con su futura suegra realiza tareas, hasta en ciento punto humillantes, todo para no perder a su marido; alguien que ha aprendido a amar; y cuya madre puede ser la causa del divorcio.

La amalgama que junta a todos estos personajes: heroína, hermanas, padre y suegra es el novio, de alguna forma víctima inocente de lo que se espera de él. En un primer instante todos los ponen como el malo del cuento; el padre ve en el joven esposo el malvado que le quita a su hija adorada; las hermanas reflejan en él la mala experiencia de sus bodas, la suegra no acepta que su hijo haya crecido y Bella, ignorante, niña y virgen no sabe que esperar de su futuro y desconocido marido. Pero el cuento es un canto a la esperanza, aún en bodas arregladas es posible que surja la felicidad y el amor; el truco es que el esposo/amante/bestia demuestre con sus actos que al igual que Bella, él también tiene miedo, que es al igual que Bella un hombre atrapado en un arreglo comercial entre familias; que para él esa noche de bodas es también su primera vez, con la esposa al menos, y por ello si quiere desmentir a todos, debe demostrar con sus actos que no es una bestia sedienta de sangre y carne; sino un chico, hombre o mayor que busca también algo de amor. También es una enseñanza al futuro marido, para conseguir el amor de su futura y desconocida esposa debe ser amable, compresible, cariñoso, etc., etc., etc.,…

En la versión del novio animal (bestia) tenemos la historia de una boda arreglada, pero en la versión de la novia animal; la historia tiene tres posibles niveles: en todos ellos la novia obliga a una promesa al marido, el incumplimiento de la promesa y lo que sigue lo que da pie a la historia. La primera versión queda perfectamente ejemplarizada en el cuento africano de ‘Seetetelané‘; el marido suele ser pobre y de escasos recursos, casa con un hada y su fortuna se revierte; pero al traicionar a su esposa (contar su secreto, traicionarla con otra, etc.) La mujer/hada lo abandona y al perder toda la fortuna no puede sobrevivir con su antigua forma de vida y muerte de frío y hambre.

En la segunda versión, un poco más trabajada tenemos como ejemplo ‘La historia de una Ondina‘; en este caso cuando el marido pierde a la amada/hada, la busca por todos lados y la consigue para pedirle perdón por su error; pero ya es tarde, ella no puede volver al mundo humano y él vive el resto de sus días solo, o muerte al conocer su suerte. La tercera versión es la de ‘La rana zarevna‘, aquí tenemos las misma versión que el novio-animal; el joven busca a la amada por todo el mundo, como lo hace Psique buscando a Eros. En esta versión tenemos al joven Iván, que es el virgen en este caso y cuya esposa es algo más experta; para recobrar a la joven del tiránico suegro (el demonio Koshchei), el joven príncipe recibe ayuda de la Bruja Baba Yaga. Para ayudar al novio, la suegra ayuda al yerno contra su propio marido.

La versión opuesta estas historias es el cuento de ‘Barba Azul‘; mientras en ‘La Bella y la Bestia‘ tenemos que una bestia no es tal, ya que el amor permite transformar al monstruo en príncipe; en ‘Barba Azul‘, un caballero somete a su joven esposa a una prueba de confianza pero al incumplirla el trato, la esposa revela la verdadera naturaleza del supuesto caballero, que es un verdadero monstruo. Las promesas y sus rupturas son los que mueven estos cuentos; pero lo que ocurre después solo tiene buen final si entre la pareja se ha formado un vinculo de confianza y amor verdadero; si no hay amor, simplemente la bestia interna tarde o temprano aparecerá. La falta de amor en una pareja de recién casados siempre conlleva a traiciones, celos, rupturas e incluso la muerte; y esa es la moraleja de todos estos cuentos.

Otras diosas en el cinturón (2) Parténope, Victoria, Egeria, Irene, Eunomia y Psiquis.

El 11 de mayo de 1850, Aníbal de Gasparis realiza el descubrimiento del segundo de sus nueve asteroides en el observatorio de Capo di Monte de Nápoles. Para honrar a la ciudad del descubrimiento se nombra al asteroide con el nombre (11) Parténope, una de las sirenas clásicas. (11) Parténope es un cuerpo mediano, de unos 153 km en tamaño promedio; ligeramente inclinado (4,6°) y una densidad comparativamente media (3,3 gr/cm3) indicando una composición de silicatos.

Aunque los cronistas antiguos no se ponen de acuerdo en los nombre y número de las sirenas, incluso en su ascendencia; el mito señala que las sirenas más famosas eran: Leusiconia, Lidia y Parténome; hijas del dios Aqueloo, un río personificado con figura de hombre con cola de pez y por madre una musa —aunque los mitos no se ponen de acuerdo en cual musa fue su madre—. Los Argonautas sobrevivieron a su magia porque Orfeo, que les acompañaba, cantó tan maravillosamente que anuló completamente su seductora voz. Odiseo (Ulises) las venció cuando en su regreso a Itaca, al pasar cerca de roca de las sirenas, siguiendo los consejos de la hechicera Circe; puso cera en los oídos de los marinos, pero él se ató al mástil del barco para escuchar sus increíbles cantos. Al ser vencidas, las sirenas tuvieron que inmolar a una de ellas; esta suerte le sobrevino a Parténope. Las olas lanzaron el cadáver hasta la playa y allí fue enterrada con múltiples honores. En su sepulcro se instaló después un templo. El templo se convirtió en pueblo, y finalmente el lugar se transformó en la próspera ciudad de Nápoles, llamada antiguamente Parténope. Parténope a veces se identifica también con el nombre Pisínoe y se la representa tocando la lira, que es su grifo; pero dado que la lira es también el signo de la musa de la danza, Terpsícore; y siendo Parténope la única sirena entre los asteroides su grifo suele ser más comúnmente un pez coronado por una estrella.

El 13 de septiembre de 1850 el astrónomo ingles J. R. Hind descubre su tercer asteroide. La propuesta para el nombre del cuerpo fue (12) Victoria. El nombre de (12) Victoria representó en su momento un controversia dentro el mundo científico; si bien (12) Victoria hace referencia a la diosa griega Nike (Victoria entre los romanos), hija del titan Palas y de Estigia, compañera de Atenea y que ayudó a Zeus a vencer a los titanes, junto a sus hermanos.

Para el momento de su nombramiento, (12) Victoria hacía también referencia a la Reina Victoria I del Reino Unido; un honor que daba el descubridor a su reina. Tanto fue así que Benjamin Apthorp Gould, director de la prestigiosa revista Astronomical Journal, adoptó el nombre alternativo Clio (ahora es utilizado por el asteroide n°84), también propuesto por el descubridor. Sin embargo, William Cranch Bond, del Observatorio de la Universidad de Harvard, y la máxima autoridad en la astronomía en los Estados Unidos, sostuvo que la condición mitológica se cumplió y el nombre era por lo tanto aceptable, y su opinión prevaleció finalmente. Así (12) Victoria¡fue sin querer queriendo!‘, como diría el Chavo de Ocho, el primer cuerpo en los cielos cuyo nombre no hacía referencia a una figura mitológica, sino a una persona de carne y huevo, y de paso aún viva. La controversia que se presentó con (12) Victoria se mantuvo en su grifo; inicialmente era el símbolo de la tierra coronado con una cruz; una idea del poder del imperio británico sobre todo el mundo; pronto fue reemplazado por una imagen más neutral; una estrella con un brote de laurel; ramas de este árbol se usaban para coronar a los vencedores en las pruebas olímpicas de la antigüedad.

El 2 de noviembre de 1850 el astrónomo italiano Anibal de Gasparis descubre también su tercer asteroide; este fue nombrado (13) Egeria, haciendo referencia a una ninfa de Aricia; diosa menor de las fuentes y los partos. (13) Egeria es un asteroide tipo G (entre los tipo C y Tipo S), siendo uno de los de tamaño mayor, con 207 km en promedio se ubica entre la posición 25° de los mayores asteroides (descartando a (1) Ceres), siendo el último de los conocidos con tamaño medio mayor a los 200 km. El análisis espectral de (13) Egeria muestra un inusual-mente alto en contenido de agua, entre el agua 10,5-11,5% en masa.

En la mitología romana, las Camenas eran diosas de los manantiales, pozos y fuentes, siendo ninfas acuáticas de Venus. Eran sabias, y a veces hacían profecías sobre el futuro. Los mitos refieren a cuatro Camenas: Carmenta o Carmentis (de quien deriva el nombre y era la mayor), Egeria, Antevorta (también Porrima) y Postvorta. (también Postverta oProrsa). Fueron adoradas en el bosque sagrado conocido como Porta Capena, cerca de Roma. En su festividad a mitad de enero, la Carmentalia, las vírgenes vestales sacaban agua de ese manantial para los ritos.

Carmenta era la principal entre estas las ninfas. No sólo era una diosa del parto y la profecía, sino que ella también se asoció con la innovación tecnológica. Del nombre Carmenta se deriva el latino Carmen, que traduce ‘hechizo mágico‘, y es también la raíz de la palabra el encanto (charm) en inglés. Aunque ella es una antigua diosa italiana, en los últimos tiempos se decía que las Carmenas habían venido de Grecia. Se menciona en la leyenda que Carmenta altera quince letras del alfabeto griego para convertirlas en el hoy alfabeto latino.

Egeria, la segunda, se enamoró de Numa Pompilio, quien fue el segundo rey de Roma, sucediendo a Rómulo. Egeria aconsejaba a Numa mediante entrevistas secretas dándole la sabiduría con la que expandió e hizo prosperar su reino. Luego de la muerte de Numa, la ninfa languideció y se convirtió en fuente. Para Egeria su descubridor en 1851 propuso a la Academia de Ciencias Francesa que el símbolo de su nuevo mundo fuera un escudo coronado por una estrella.

Antevorta y Postvorta eran probablemente dos aspectos de Carmenta que con el tiempo se volvieron lo suficientemente importante por sí mismos para ser consideradas diosas separadas. Sus nombres se refieren a sus poderes proféticos que entran en juego en el nacimiento de un hijo y traducen ‘antes del cambio‘ y ‘después del cambio‘. Hoy se traduce como cuando un niño llega al mundo con la cabeza o por las nalgas (menos normal y más peligroso para el infante y la madre).

Para 1851 los astrónomos John Russell Hind el 19 de mayo y Aníbal de Gasparis el 29 de julio descubren su cuarto asteroide respectivamente. El primero fue llamado por sugerencia de Sir John Herschel a Hind como (14) Irene, como una forma de relacionarlo con Gran Exposición Industrial que se llevaba en el Palacio de Cristal de Hyde Park, Londres desde 01 de mayo hasta el 18 de octubre 1851; y donde el talento, arte y ciencia de todas las naciones civilizadas era expuesto como un gran logro de la Paz (Irene). El segundo fue llamado (15) Eunomia. Ambos, completan con (5) Astrea, las diosas de la justicia y la ley; hijas de Temis y Zeus.

(15) Irene es uno de los asteroides medianos del cinturón principal, con sus 152 km en promedio presenta una de las densidades más grandes entre los asteroides pétreos, con 4,4 gr/cm3. El señor Hind sugirió que el símbolo de que el asteroide debía ser “una paloma que lleva una rama de olivo, con una estrella en su cabeza”, pero un dibujo real del símbolo nunca se hizo y pronto el uso de símbolos gráficos para representar los asteroides caía por completo.

(15) Eunomia es uno de los asteroides más grande en el cinturón de asteroides; con 268 km en promedio es el más grande de los asteroides pétreos (tipo S) (con (3) Juno es un cercano segundo lugar) y por ello ha atraído a algo de la atención de la comunidad científica. Contiene un poco más de uno por ciento de la masa del cinturón de asteroides entero. (15) Eunomia parece ser un cuerpo alargado en forma, pero bastante regular. Al igual que otros verdaderos miembros de la familia, su superficie está compuesta por silicatos y algo de níquel-hierro, y es muy brillante. Ricos en calcio piroxenos y olivino, junto con el metal de níquel-hierro, se han detectado en la superficie de (15) Eunomia.

Los estudios espectroscópicos sugieren que (15) Eunomia tiene regiones con diferente composición. Esta composición indica que el cuerpo probable estuvo sometidos a procesos magmáticos bajo la influencia del calentamiento interno en el período inicial del Sistema Solar y que posteriores colisiones han revelado las distintas partes de su composición. La evidencia sugiere que (15) Eunomia es el remanente central del cuerpo principal de la familia Eunomia (contiene el 70% de la masa del grupo familiar), que fue despojado de la mayor parte de su corteza en la colisión. Sin embargo, existe incertidumbre sobre la estructura interna de (15) Eunomia y simulaciones por ordenador de la colisión sugieren que hubo acumulación de la mayor parte de los fragmentos. La alta densidad de (15) Eunomia indicaría que no es una pila de escombros después de todo y que su núcleo metálico, si está presente, no ha sido expuesto. El símbolo de (15) Eunomia es un corazón coronado por una estrella; la justicia requiere de la mente clara, pero la elaboración de la ley debe hacerse con el corazón.

El 17 de marzo 1852 Aníbal de Gasparis descubre su quinto asteroide; ocupando el puesto 30 en tamaño (incluido (1) Ceres); (16) Psique (alma) recibe el nombre de la compañera de Eros (Amor). (16) Psique es uno de los más grandes 186 km en promedio (aunque su lado más largo mide 240 km); y es uno de los más masivos, con una densidad de 6,5 gr/cm3, es uno de los cuerpos que contiene el 1% de la masa del cinturón y el más grande entre los asteroides tipo M (hechos de metal). La sugerencia es que (16) Psique es el núcleo rocoso de un planetoide, pero no se han encontrado restos de la familia que debió surgir con los restos de su corteza. Ello supone que la colisión ocurrió muy temprano en los orígenes del sistema solar y que los restos en colisiones posteriores con otros cuerpos y entre si terminaron dispersándose. Psique se le puso como grifo el ala de una mariposa coronada por una estrella. Otros más modernos y vinculando a (16) Psique con la psiquiatría lo han representado con la letra griega Psi (Ψ). (Yo prefiero una mariposa). Con (16) Psique se termina la idea de dar a cada mundo descubierto un símbolo y el astrónomo alemán Johann Franz Encke sugiere dejar de usar los grifos como una especie de taquigrafía de anotación y empezar a usar números, así (16) Psique fue el primer asteroide que se descubrió que fue designado con este esquema a partir de 1852 por el astrónomo norteamericano James Ferguson.

En el mito Psique era una chica cuya belleza fue considerada por muchos la reencarnación de Afrodita en la Tierra; ello provocó el abandono de los templos de la diosa y esta enfurecida mando a su hijo, Eros, para que castigara a la desvergonzada haciendo que se enamorara de un horrible monstruo. Los padres de la chica, a ver que tenía muchos admiradores pero ningún pretendiente, consultaron al oráculo la razón y este respondió que debía dejarse a la joven en un prado para que su pretendiente, que sería un monstruo, la encontrara. Los padres cumplieron las instrucciones y estando sola en aquella pradera llegó Eros, pero no puedo cumplir las ordenes de su madre, ya que se enamoró de la chica. Eros, con ayuda de un viento, llevó a Psique un palacio en una montaña; y para evitar que su madre descubriera su traición, la visitaba al amparo de la oscuridad de la noche, abandonándola antes del alba.

Psique finalmente cedió a la curiosidad de ver al monstruo de su marido y una noche encendió una lampara de aceite y contempló en la cama a la más hermosa criatura de la creación. Asustada derrama el aceite de la lampara, que cayó sobre el durmiente, desfigurando su rostro, quien despierta y huye. Psique inicia una búsqueda del amado mientras se oculta de la rabia de Afrodita; esta molesta, con su hijo, y con la joven que lo quemo, a la que al final consigue. Afrodita le pone tres pruebas. Psique vence las dos primeras, sin saberlo con ayuda de su amado; en la tercera prueba debe descender a los infierno y pedir el cofre de la belleza que guarda Perséfone. Tras lograr la tercera prueba y sabiéndose envejecida por las pruebas, Psique abre la caja con la esperanza de recuperar algo de su belleza; pero la caja solo contiene la muerte. Eros pide ayuda de Zeus y este le permite buscar a Psique y traerla al Olimpo como esposa. La hija de ambos se llama Placer (Voluptas entre los romanos).

Parténope, Victoria, Egeria, Irene, Eunomia y Psique en Astrología

El simbolismo de las diosas se ve reflejado en sus mitos mismos. A Parténope se le pueden vincular las artes musicales, el canto y la música. Es la cantante en donde el acto está por encima de todo. Parténope es la imagen de quién acepta las reglas del juego, le toca un papel que representar y lo cumple hasta las últimas consecuencias. No mira para atrás, no importa el pasado; lo importante es el rol que desempeña. Parténope muere desempeñando su papel, nunca deja de cumplirlo, incluso si el suicido es parte final del acto a desempeñar, lo realizará sin siquiera pestañear.

Victoria es la deportista que siempre gana, la competidora que no acepta derrotas, la porrista que impulsa a otros a ganar; sus aspectos positivos la involucran con la gloria, con llevarse el trofeo y traer la gloria al hogar, la competencia y el deporte. Sus aspectos negativos la separan del grupo, la aíslan, la convierten en la que se cree mejor que los otros, no mira a los otros, ella no se rebaja; no comparte logros, ni permite que otros lo tengan; su lucha bajo esta faceta es impedir el logro de los demás.

Egeria era una diosa de las aguas y del parto; vinculada a la nueva vida; una mujer de sabios consejos y con labores que llevan a la renovación y el crecimiento. Se la puede involucrar con las artes escritas y la literatura. Pero también con las visiones del futuro, y los hechizos personales. En el lado negativo Egeria tiene un problema, no soporta la separación del amado. Egeria representa el duelo, la pena por el que se ha ido. Egeria es similar a la centauro Hilonoma, pero mientras Hilonoma encuentra sólo en el suicido la manera de superar el dolor; Egeria se consume lentamente por la pena.

Irene al igual que Dike (Astrea) trata de alcanzar el equilibrio del grupo; pero mientras Astrea equilibra las diferencias dando a cada quien lo que le corresponde; Irene comparte lo logrado por todos. Irene actúa en dos niveles por un lado busca el equilibrio interno; por el otro el equilibrio del grupo; para podernos relacionar con los otros, debemos conocernos primero. Irene representa un saludo y una búsqueda permanente; es traer justicia, ley y orden al caos y desorden. Lo contrario implica crear conflictos y vivir en la pelea permanente. Irene es como Mahatma Gandhi o Martin Luther King, Jr.; ella promueve renovaciones que empiezan primero en el ser individual y luego trascienden a la sociedad misma, todo para alcanzar un estado permanente de búsqueda de justicia.

Eunomia es la ley, no la ley natural, sino la ley social, urbana; la que nos separa de las bestias y nos vuelve ciudadanos. Eunomia nos da orden y limita el libre albedrío; por ello la ley debe siempre de ir precedida por el corazón de todos. Pero si la justicia es el cumplimiento de la ley, y la paz es la guía para que todos disfrutemos de justicia, Eunomia promueve la creación de la ley que permite impartir justicia y paz. Eunomia es el legislador, pendiente de los problemas de la sociedad que está atento a los cambios y que debe aprender que estas leyes dadas por los mismos hombres no son eternas ni inmutables; la ley debe ir con los tiempos, de lo contrario el tiempo superara a la ley y generará situaciones de injusticia, desorden y anarquía.

Psique es la niña curiosa, no dispuesta ha aceptar la realidad como se presenta. La belleza le fue dada como un don, pero la misma es fuente de sus desgracias; no sabe si las personas a su alrededor son sus amig@s o si sólo están junto a ella por lo que representa. Su lucha es por ser reconocida por lo que es ella realmente y no por como la ven los otros. En su aspecto negativo Psique es guiada sus actos por la curiosidad, que es su mayor problema. Destapar la caja de los secretos siempre tiene consecuencias; es como la niña que jugando con fósforos ha quemado la casa; ella tratará de corregir sus errores, pero a la larga siempre terminan llevándola a un camino de dolor, que al final conducen a la muerte.

Los cambiaformas (3) En los cuentos de hadas

En uno de los clásicos de la infancia, “El gato con botas” engaña al ogro para que demuestre su poder, este se transforma en grandes bestias, oso, león, etc.; pero el gato le pregunta si se puede transformar en un ser tan pequeño como un ratón o sólo en grandes bestias; para demostrar su poder el ogro se transforma en ratón y el gato lo devora al instante.

Otro clásico común es “El príncipe rana“, que requiere un beso de una princesa para volver a ser nuevamente príncipe. Similar ocurre con otros cuentos como en el cuento de “La bella y la bestia“, “Blancanieve y Rojarosa“, en todos ellos un bello y orgulloso príncipe, por lo general, ha sido transformado en bestia y/o animal en castigo o maldad de un hada, bruja, demonio o duende; en todos los casos el hechizo se rompe por la acción de un beso de amor verdadero de una princesa o bella dama por aquella bestia/animal.

Otras versiones reflejan el no atender o cumplir a cabalidad con los consejos, ejemplo tenemos “El Príncipe Lindworm“, donde una reina que no tenía hijos comió una cebolla mágica, el resultado es un ser mitad humano mitad dragón/serpiente. Al crecer debe tomar una esposa, pero las devora a todas en su noche de bodas; la última novia evita al ser comida por el lindworm cuando al llega su noche de bodas él le pide que se quite toda la ropa que ella posee, y ella le dice al novio que se quitará una de sus prendas, sólo si él se quita una propia; cuando el último rastro de ropa del vestido de la chica cae, él se ha quitado su última piel, y ha vuelto a ser un hombre. Similar ocurre con “Juan mi erizo” y “Pulgarcito“, tal era el deseo de ser madre o padre que no atienden bien las instrucciones y el hijo llega al mundo no tan perfecto.

En versión femenina destaca la historia rusa de “La rana zarevna“, donde una rana se metamorfosea en una princesa, llamada Basilicia la Sabia, su esposo el zarevich Iván para tratar de romper el hechizo y quema la piel de la rana mientras su esposa entretiene a su padre; eso provoca la desaparición de la princesa y la búsqueda de Iván por todo el mundo para encontrarla.

Esta versión es similar en otros cuentos tradicionales; muchas hadas adoptan una forma humana desprendiéndose de la piel animal que las cubre; las valkirias visten sus trajes de cisnes y vuelan por los cielos generando los vientos con sus alas; y las veelas (vilas) eslavas, aparecen como cisnes (al igual que las valquirias), como yeguas (como los kelpies anglosajones), como lobas (al semejanza de los licántropos), pero también se disfrazan de halcón (como la diosa Freya) y o como serpientes (otro signo del agua).

Las selkies se quitan su piel de foca; el pescador consigue y esconde la piel y a cambio obtiene una esposa sumisa y bella; pero al final ella siempre recupera su piel animal y abandona al marido dejándolo lleno de tristeza y dolor.

En otros cuentos como el africano Seetetelané“, un hombre pobre que vivía de matar ratas encuentra un huevo de avestruz, de donde nace la hermosa Seetetelané, quien lo cuida y le da riqueza y poder, eso hasta que él, borracho una noche, la ofende diciendo ante todos su origen como hija del huevo un avestruz; a la mañana siguiente el hombre es nuevamente pobre y ya no puede sobrevivir sin la ayuda de la magia de su mujer, muriendo de hambre y frío.

El hada Melusina (Melusine) se transforma en dragón al entrar cada sábado en su baño semanal; eso hasta que es descubierta por su marido y debe lo abandona por haber roto su promesa de darle privacidad en el baño.

En estos todos cuentos, de latitudes tan distintas, comparten un hecho en común, la mujer, generalmente es un hada que se transforma en animal, permanece con el hombre mientras él no revele su secreto, retenga o destruya la capa que la da su forma animal. Mientras la joven permanece con el amado lo llena de fortuna y riquezas; todas desaparecen al irse ella. En muchas versiones el amante muere al haberse desacostumbrado a su vida de miseria; en otras versiones busca a la amada pasando muchas dificultades; es la imagen del alma persiguiendo al esquivo amor; es una versión invertida de géneros de la historia de Psique (Alma) y Eros (Amor).

Otras hadas animales adquieren la apariencia humana, para engañar al hombre y para su diversión o propio beneficio; en oriente (China, Corea y Japón) Kitzune, el zorro de nueve colas, se disfraza de chica para divertirse con pesadas bromas a los hombres que se consideran grandes amantes; o el hada escandinava Huldra que oculta su cola de zorro o vaca bajo largas faldas y engaña a hombres apuestos para casarse con los mismos, y adquirir finalmente una apariencia humana.

Existe una versión no de amantes sino de hermanos, donde varios de ellos son transformados, y la hermana menor busca la forma de volverlos a transformar en humanos. Citamos como ejemplos: “Hermanito y hermanita” de los Hermanos Grimm, el chico es transformado en ciervo por la madrastra/bruja; “Los seis cisnes” y “Los siete cuervos“, ambos también de los Hermanos Grimm y “Los cisnes salvajes” de Hans Christian Andersen y “Los tres cuervos” un antiguo cuento popular alemán narran una historia similar. Después de la muerte de la reina, una malvada bruja se casa con el rey, y convierte a los hijos varones en aves (cuervos o cisnes) para deshacerse de ellos. La princesa, hermana menor de los príncipes convertidos escapa. Ella, por lo general, debe tejer trajes encantados para romper el hechizo y no decir palabra hasta que termine su labor, así debe guardar silencio por tres años, tres meses, tres semanas y tres días para romper el hechizo de la bruja.

Tiempo después conoce a un apuesto príncipe, con quien se casa, pero las cosas no resultarán como ella esperaba; su afanada labor y silencio provocan sospechas y la catalogan de bruja; en algunas versiones la bruja es la nueva esposa del padre del príncipe y los hijos de la princesa y su esposo desaparecen haciendo recaer en la muda joven las sospechas de brujería, que no puede decir la verdad. Antes de ser quemada por bruja llegan sus hermanos a salvarla, ella los cubre con las telas mágicas rompiendo el hechizo y pudiendo hablar, pero por lo general la manta para el menor de ellos no esta toda acabada, o aún faltaban unos minutos y el chico menor conserva un ala por brazo.

El cuento realmente se remonta a una vieja leyenda celta ya cristianizada; Lir (Lear o Llyr) era un dios del mar en la mitología celta. Cuando el dios Bodb Derg, hijo del gran Dagda (El gran padre), fue elegido rey de los Tuatha Dé Danann (Hijos de la diosa Dana), Lir se molestó por la elección y no quiso rendir honores al nuevo rey de los dioses celtas; para apaciguarlo y ponerlo como aliado Bodb Derg le ofreció a su hija Aoibh (la bella); de esa unión nacieron una niña, Fionnuala (Justa), y sus tres hijos: Aodh (Sol/Fuego) y los gemelos, Fiachra (Cuervo) y Conn (Lider), parto en que muere Aoibh. Bodb Derg a fin de mantener la relación con su cuñado le entrega una segunda hija como esposa, Aoife (Placer).

Aoife tuvo celos del amor de los niños entre sí y de su padre para que ellos y conspiró para deshacerse de los niños. En un viaje con los niños a la casa de Bodb, ella ordenó a su criado matarlos, pero este se negó; tal fue la ira de Aoife que trató de hacerlo por sí misma, pero no tuvo el coraje. En su lugar, utilizó su magia para convertir a los niños en los cisnes. Cuando Bodb escucho esta aberración, transformó a Aoife en un demonio del aire (viento huracanado) por toda la eternidad. Como cisnes, los niños vivieron unos 900 años. Para romper el hechizo tendrían que ser bendecidos por un monje, pero ya eran terriblemente ancianos y murieron finalmente al ser bautizados como cristianos. Irlanda ya no era pagana para esas fecha.

Otro mito celta nos narra los amores de Aengus Mac Og, hijo del dios celta Dagda y Boanna, que se enamoró de la joven Caer; la joven tenía una maldición en la cual un año era cisne y en el otro mujer. Angus Mc Og no soportó la perdida de la amada y se transformó en cisne para acompañarla siempre.

Basado en ese mito del compositor ruso Tchaikovsky crea su ballet “El lago de los cisnes”. En esta historia el príncipe Sigfrido debe buscar esposa, mientras pasea por el bosque un grupo de cisnes que nadan bajo la luz de la luna se transforman en bellas doncellas, su reina Odette narra al príncipe que sufre la maldición del brujo Rothbart y sólo el verdadero amor romperá el hechizo. En la fiesta en palacio mientras le presentan las candidatas, el joven no deja de pensar en la reina Odette y espera impaciente su llegada, y por la entrada entran finalmente el barón Rothbart y su hija Odile; confundiendo a Odile con Odette, Sigfrido la jura amor eterno a la joven equivocada, cuando llega finalmente Odette y Sigfrido descubre el engaño ya es tarde; Odette regresa al lago en llanto y Sigfrido corre a pedir su perdón, ya es tarde el hechizo no puede ser roto Odette muere de dolor y Sigfrido se suicida para acompañarla, liberando con su sacrificio al resto de las doncellas del hechizo y matando al brujo Rothbart al romper su encantamiento.

Transformase en caballos y yeguas es común en muchos duendes; el pooka (similar a un fauno) ingles, los nix escandinavos y los selkies irlandeses adoptan esta forma, esperando al incauto que crea haber hallado un caballo perdido y cuando lo monta, esta bestia arrastra a su jinete hasta el cause de agua más cercano para ahogar a su víctima.

En Polonia, en el pueblo de Eichmedian, vivía una mujer que era tabernera. Era una mujer codiciosa y cobraba el doble en muchos pagos, hasta que una tarde, un grupo invitados la acusaron de ser timados; y ella respondió: —Si mi negocio simplemente no es, entonces que se monte mi espalda el Diablo.— Para su horror y asombro de todos los presente, el cuarto oscureció de repente y el Diablo apareció ante ella transformándola en yegua y montándola. El Diablo soltó una gran risa y a velocidad precipitada la montó y la llevo al pueblo de Schwarzenstein, donde un herrero, llegando en altas horas de la madrugada. Él despertó al herrero y exigió que su corcel fuera herrado. El herrero, bostezando, se quejó de la hora tan tarde y que su forja estaba cerrada y fría. Pero el Diablo insistió y prometió mucho oro si era hecho rápidamente. El herrero encendió su horno cuando la yegua empezó a hablar y a contar su historia. El herrero fue horrorizado no pudo continuar su trabajo y el Diablo rabiaba pero había nada podía hacerse, y cuando un gallo anunció la llegada de alba, el hechizo fue roto. El Diablo desapareció y el tabernera recobro su forma; arrepintiéndose de su codicia, ella tenía dos de herraduras clavada en sus manos; herraduras que fueron colgadas en la iglesia de Schwarzenstein como una advertencia a otros timadores.

En otros cuentos como el ruso “Koschei el Inmortal” el príncipe Iván es ayudado por sus cuñados, tres cambiaformas (uno águila, otro halcón y el último cuervo) a vencer a la bruja Babayaga y al brujo Koschei, para así poder rescatar a su amada, Marya Morevna, cautiva del brujo.